'Si alguien te ha hecho mal, refórmalo a él "

martes 8 de septiembre de 2009

India (El Arte de Vivir Centro Internacional, Bangalore), 5 de septiembre:
Lo que Gurji dijo hoy:


P. ¿Si algún político en el poder es corrupto, y causa mucho dolor a muchas personas, es correcto orar por su muerte?

Guruji: Ora por su sadbuddhi (buen sentido) y si eso no ocurre, luego reza para que sea removido de la posición de poder que ocupa. En muchos templos, encontrarás que los rakshasas (demonios) están tallados en la entrada. Sin embargo, su lugar está afuera o debajo de los pies de Dios. Si se sientan en el trono principal entonces hay problemas.


P. ¿Cuando no llego a verlo a usted, o no hago mi (Sudarshan) Kriya o falto a Satsang me molesta mucho. ¿Estoy apegándome a usted o al Arte de Vivir?

Guruji: Esta unión está bien.


P. ¿Se dice que la inspiración para una acción proviene de la conciencia y también que una acción se inspira en samskaras (impresiones del pasado). ¿Cuál de los dos es verdad?

Guruji: Ambas cosas son ciertas en niveles diferentes. Una acción crea una impresión asociada en la mente (samskara) y con samskara se experimenta la Conciencia Suprema. Así que pensar en qué hacer y en qué no.


P. ¿Por qué es mala la venganza, cuando la naturaleza también le devuelve a cada ser humano el resultado de sus propias acciones?

Guruji: El sentimiento de venganza no es para los seres humanos, es para las bestias. La sensación de tomar venganza te perturba en gran medida. Hasta que lo has logrado, te sientes en el infierno. La idea de la venganza en sí te pone en el infierno. Sufres y otros también sufren, no hay ganancia para nadie. Educar a los demás es importante. Si alguien te ha hecho mal, explícales y refórmalos. De lo contrario no podrás mejorar la situación. Sin embargo, permanece consciente. Si alguien te traiciona, muestra tu ignorancia. Podemos ser inteligentes y dar conocimiento a los demás. Cuando tengas un pensamiento de venganza, piensa en el gran daño que te haría y fíjate cúal sería tu ganancia.



(De la Oficina H.H. Sri Sri Ravi Shankar)







© The Art of Living Foundation



Publicado por respiro en 11:57

“Ni siquiera un solo paso en el camino será desperdiciado”

 

Sábado, 5 de septiembre, 2009

Guruji dijo hoy:

India  (Centro Internacional del Arte de Vivir, Bangalore), Septiembre 4

 

P.  Millones andan el camino espiritual pero muy pocos llegan a su destino.  ¿Tengo alguna chance de estar entre esos afortunados?

 

Guruji:  Esto no es nada nuevo.  El Dios Krishna dice en el Bhagvad Geeta, que de tantas personas en el mundo, muy pocos andan este camino.  Así como tantos candidatos se pelean por el cargo de Primer Ministro, pero solo uno es finalmente elegido.  Similarmente miles desean ser oficiales IPS, IAS.  Sin embargo, es mejor estar en este campo (la espiritualidad) ya que todos tienen la posibilidad de alcanzar el destino.

 

En los tiempos de Buda, diez mil alcanzaron Mukti (la liberación).  Hoy, millones están haciendo sadhana (prácticas espirituales) y muchos la alcanzarán.  Algunas personas van al océano para tomar el aire fresco, algunos toman perlas y otros extraen petróleo de él.  Nuestro patrata (capacidad) decide hasta donde llegamos.  Aún un solo paso en el camino no será desperdiciado.  Solo te llevará más adelante.  Mantén tu visión centrada en ti y no en los otros.  Pregúntate a ti mismo lo que quieres y encontrarás que quieres felicidad, paz y amor.  Una vez que experimentes dolor en el amor desearás liberación.  Sin paz y amor, la felicidad no es completa.  La felicidad es nuestra naturaleza.  No hay obstáculos en llegar ahí.  No pienses si tienes posibilidad de llegar ahí.  Si lo quieres, pasará hoy o mañana.

 

P.  ¿Cuál es el secreto detrás del 'Día del Juicio Final" en el Cristianismo?

 

Guruji:  El Cristianismo dice que vendrá un día del juicio final.  En ese momento, todos los que están debajo de la tierra, los cuerpos muertos van a ascender y serán cuestionados acerca de sus buenas y malas acciones.  Y, de acuerdo a esto, serán enviados al cielo o al infierno.  El entendimiento cambió del significado original debido al tiempo y varias interpretaciones.  Hoy en día, lo que se cree y se argumenta como 'Día del Juicio Final' no es lo que era originalmente.  El lugar donde nacieron el Cristianismo y el Islamismo tenia escasez de madera.  Esa tierra solo tenia piedras y montañas.  En ese lugar, enterrar era una mejor alternativa.  No era caro.  En la India había mucha madera y así comenzó la tradición de quemar los cuerpos muertos.  Mientras que en la tierra del Islamismo y del Cristianismo, no era posible quemar a los muertos.  Entonces, de acuerdo al país y la época, las personas realizaban ciertas practicas.  La interpretación que las personas han mantenido es que en el Día de Juicio Final, los muertos se van a levantar de su samadhi, pero no es eso.  En la Biblia dice "No juzgues y no serás juzgado".  Cristo pide que no se juzgue (criticar) y dejar el juicio solo a Dios y un día Él examinará el juicio.  En la India tenemos fe en el Karma, que quiere decir que tendrás que cosechar el resultado de todos tus actos.  Tus buenas acciones te traerán alegría y las malas, miseria.  De manera similar, en el Cristianismo dicen que no se debe juzgar y que cada cual tendrá que cargar su propia cruz.

 

P.  A veces encuentro muchos vikaras (defectos) y pienso que no merezco estar en este camino.  ¿Qué puedo hacer?

 

Guruji:  Deshazte de la culpa.  Hasta ahora estabas sufriendo de culpa y no estabas conciente de esto.  Ahora que estas conciente, no lo puedes soportar.  Esto te convierte en un buscador.  Tantos han soltado sus vikaras.  Continua haciendo satsang, seva y sumérgete en las profundidades de la meditación – te liberará de tus vikaras y las viejas impresiones serán limpiadas.  Si tu fueras un caso perdido, ni siquiera hubieras tenido la oportunidad de venir aquí, al camino del satsang.  Haz hecho algo bueno – dirige tu visión a lo bueno también.

 

P.  ¿Hay algo más allá del samadhi?

 

Guruji:  Más allá del samadhi hay Bodh Matra Shuddh Chaitanya Satta (conciencia pura e inteligencia).  Se desarrolla una conciencia que no es ni de adentro ni de afuera.  No importa si los ojos están abiertos o cerrados.  Todo parece igual.

 

P.  ¿Qué es samadhi?

 

Guruji:  Cuando la mente está descansada y centrada, ese es un vistazo a samadhi.  La experiencia que tienes cuando te recuestas después del Sudarshan Kriya.  Cuando sientes – no se donde estoy pero estoy.

 

P.  Tu haz dicho que la forma de cada Dios es la imaginación de un pintor.  ¿Entonces como se relacionan mantra y japa a ellos?

 

Guruji:  En el templo de Kamashi en Kanchipuram, hay un ídolo bello.  Ahí uno recibe el prasad (ofrenda sagrada) pero se dice que uno no cosechará el beneficio hasta que lo ofrezca a Aroop Lakshmi (Diosa sin forma) que se encuentra detrás del templo.  De ahí uno recibe otra ofrenda.  Esto tiene un significado muy profundo.  Esto es solo una práctica pero tiene las enseñanzas Vedanta.  Uno es instruido a ir de la forma a lo informe.  Uno venera una forma y entonces a Shaligram*.  La mente se sostiene con una forma y después se pasa a una piedra redonda.  Cuando uno deja hasta eso, uno pasa al mantra.

 

Dios no está en algún lugar en el cielo pero en la vibración – es nuestra conciencia.  Por lo tanto sentarse en meditación es la mejor forma de venerar.  En esto, hasta se entregan los mantras.  El mantra es un tanto similar a la forma.  Este (proceso) es una etapa.

 

P.  ¿Cuál es el significado científico de Prasad?

 

Guruji:  Prasad es eso que cuando es recibido hace a la mente prasana (feliz).  Un santo de Karnataka ha escrito que este tiempo que tenemos es prasad, nuestro cuerpo, respiración, mente, prana (energía de vida) y bhav (emociones), todo es prasad.  Lo que sea que tengamos en esta vida es prasad.  'Eso que yo he esparcido es prasad y con lo que yo me he cubierto también es prasad.'

 

*una piedra esférica, generalmente de color negro

 

(De la Oficina de H.H. Sri Sri Ravi Shankar)

 

ã Fundación El Arte de Vivir

'Experimentar lo infinito es la meta más alta en la vida'

Viernes 4 de septiembre de 2009

Guruji dijo hoy: 
India (Centro Internacional de El Arte de Vivir, Bangalore), 3 de septiembre: 
 
P. Muchas veces debido al deseo de alegría y a viejas impresiones repito los mismos errores. ¿Cómo puedo superarlo? 
Guruji: Existen tres maneras de superarlo. La primera es recordarte a ti mismo el dolor que esto te dio en el pasado. Cada vez, el deseo de alegría te ha traído aflicción. Ya sea recuerda tu propia experiencia, o aprende de la experiencia de otros. 
La segunda manera es dar una simple mirada a la mayor alegría. La alegría que se produce sin ningún esfuerzo es mayor que la que se logra con esfuerzo. La tercera manera es mantenerte ocupado. Cuando estás muy ocupado entonces la avidez de alegría permanece oculta o su semilla no florece.  
 
P. ¿Cuál es el significado de Ananta Padma Chaturdashi* y cuál es la razón detrás de usar un hilo en la muñeca? 
Guruji: Ananta Padma Chaturdashi es la celebración de Ananta (lo infinito, lo eterno). Experimentar lo infinito es la meta más alta en la vida. Sin la experiencia de lo eterno, la vida humana es como la vida animal. El solo vislumbrar la vasta infinitud del Ser trae transformación a tu vida. Todos los buscadores hacen esto, se convierten en buscadores a través de esto – de vislumbrar lo infinito –, y lo experimentan en la meditación. 
El pintor representó al Señor Vishnu de este modo: hay un sheer sagar (océano de leche) con un lecho de serpientes, sobre el cual Maha Vishnu, el Señor, descansa. Sheer sagar es la mente llena de dicha, la mente en la que surgen las olas de satisfacción. La serpiente representa un estado de mente alerta, kundalini shakti, que está dentro de nosotros. La conciencia descansa en el estado de mente dichosa y alerta. 
Aquí existen tres niveles. El océano de leche significa que el ambiente está muy equilibrado. Sólo cuando el ambiente es favorable puede ocurrir samadhi (meditación profunda). Incluso para hablar sobre las escrituras o para sentarse y pensar tranquilamente, es necesario estar seguro de que la atmósfera esté libre de problemas. Si hay una inundación o un terremoto cerca, nadie leería las escrituras o hablaría de investigación y conocimiento. Por lo tanto, el océano de leche representa un ambiente favorable. 
Hasta que se experimenta la profundidad del conocimiento, éste permanece en la superficie. No importa cuántos Vedantas uno lea, es importante tener un ambiente favorable. Cuando surge el kundalini shakti, reina el chaitanya shakti que yace dentro de nosotros, lo infinito y lo eterno. Desde el estómago de ese infinito poder, un loto sale sin esfuerzo, a partir del cual apareció Brahma. De este modo, el poder creativo surgió de allí. 
Una conciencia dichosa hace surgir el poder creativo. Los más grandes científicos concibieron nuevas invenciones sólo cuando estaban en descanso. Es extremadamente vital que los investigadores y aquéllos que hacen experimentación tengan un ambiente favorable, sin ruido ni caos. No puedes pedirle a alguien que haga un invento en dos días. La invención no está sujeta al tiempo y no puede tener lugar en un ambiente desfavorable. 
Al ombligo también se lo llama el segundo cerebro. Existen dos cerebros en nuestro cuerpo. Uno es la cabeza y el otro, el ombligo. Se llama el plexo solar. El trabajo que hace el cerebro está sustentado por el plexo solar. Éste realiza la mitad del trabajo. Es por eso que cuando el estómago se siente mal, la mayoría de las veces hay caos en la mente, hay gran cantidad de pensamientos en la mente. 
Por eso se dice que quienes practican yoga sadhana tienen un plexo solar desarrollado. Quienes no practican yoga sadhana tienen un plexo solar de tamaño más pequeño como el de un amla (grosella india).El plexo solar crece al tamaño de una naranja para quienes que hacen yoga sadhana y meditación. Y aquél en quien el kundalini shakti está a pleno, es incluso más grande que una naranja – es como un loto florecido. 
El hilo es un símbolo maravilloso. Cada mes tenemos un festival aquí (India); el mensaje es celebrar de alguna manera y trascender. Algunas personas ayunan, algunas hacen pooja y como símbolo de ello se colocan la cuerda con catorce nudos alrededor de la muñeca. Especialmente un día antes o después de luna llena, tenemos un festival en nuestro país. La mente está asociada con la luna. Hay más actividad en la mente durante la luna llena y la luna nueva. La enfermedad psicológica y física puede aumentar durante esos tiempos. Por lo tanto si estamos ocupados en celebraciones durante esos días, es bueno para la salud también. 
Asimismo, durante la luna llena, uno tiende a tener menos sueño de modo que la actividad de las celebraciones contribuye al sueño. 
Cada vrat (ayuno) tiene historias relacionadas. Sobre reyes o empresarios que mantuvieron el ayuno y superaron sus problemas y se beneficiaron inmensamente. Es así que, por avidez, las personas hacen determinadas prácticas. Cada historia representa determinados problemas y muestra cómo los problemas se superan después de realizar pooja. Hoy la gente piensa que con sólo escuchar las historias pueden superar sus problemas. Nuestros ancestros eran realmente hábiles de modo que cada festival se asociaba con alguna recompensa. 
De esta manera, deseando los resultados y beneficios a causa del temor, permanecemos absortos en pooja y otros rituales. Esto no es excelente. 
La mejor forma es estar agradecido por todo lo que hemos recibido en la vida. 
Realizar pooja por avidez es algo medio y realizarlo por temor es lo inferior. Pero aún así es beneficioso realizarlo de todos modos. 
 
 
P. ¿Cómo sabemos que la autorrealización ha ocurrido o no? 
Guruji: ¿Cuál es la prueba de que te duele la pierna? ¿Cómo llegas a saber que te duele la pierna? Una vez que ocurre la autorrealización, ese tipo de preguntas no surgen. Preguntar a los demás si estás autorrealizado o no es ignorancia. No necesitamos ninguna prueba una vez qua ha ocurrido la autorrealización. Como tu dolor es en sí mismo la prueba, de la misma manera la autorrealización es en sí misma la prueba. Pero tampoco tengas fantasías e imaginaciones de cómo va a ser la autorrealización. Sé simple, natural. Eres lo que eres, por lo tanto relájate. La autorrealización no ocurre por hacer algo sino mediante la relajación y sólo te puedes relajar después de que has hecho algo. 
Una vez que haces pranayama, asanas, rajoguna nivrit hota hai (superación de rajoguna), entonces surge satvaguna. Cuando eso ocurre, podemos meditar y estamos despiertos. Satvaguna no surgirá hasta que durmamos adecuadamente. 
Es posible superar tamoguna a través de rajoguna y para superar rajoguna, es necesario relajarse y estar activos. 
El Bhagwad Geeta dice yuktahara-viharasya yoga bhavati siddhitah. 
Samadhi no es ni para los que duermen demasiado ni para quienes trabajan con vivacidad extrema a lo largo del día. Se debe mantener un equilibrio. 
 
* El día de Ananta Chaturdashi, se rinde culto a Ananta Padmanabha Swamy (Señor Vishnu).

 

(De la Oficina de H.H. Sri Sri Ravi Shankar)

© The Art of Living Foundation

"No pelear con las emociones negativas ni trabar amistad con ellas tampoco '

Jueves, 3 de septiembre 2009
India (El Arte de Vivir Centro Internacional, Bangalore), 2 de septiembre

Lo que Guruji dijo hoy:

P. ¿Tengo un alto cargo de autoridad en mi estado y soy muy respetado y conocido. Cuando voy a otro lugar, a veces me siento menos importante. Tiendo a cuestionar mi identidad. ¿Cómo superar esto?

Guruji: Debes saber como usar un traje - y quitartelo también! Todo el mundo es un rey en su lugar. Aprende a mantenerte en un estado de Akinchan - Yo no soy nadie. El viaje de la vida es de "yo soy alguien" a "Yo no soy nadie" y luego a 'Yo soy todo el mundo ». Normalmente, el viaje es de 'Yo soy algo' a 'Yo no soy nada' a 'Yo soy algo' de nuevo! Siéntate en Satsang y deja que tu identidad se disuelva. La disolución y la pérdida de la identidad es el Samadhi, es divertido. Te darás cuenta de que eres inmortal.

P. ¿Cuál es su visión para el Arte de Vivir como una organización?

Guruji: La espiritualidad es el lenguaje de la Nueva Era. Tu creas tu propia visión. Te pediría que seas un drishta (el que tiene la visión), tu puedes hacer tu propia drishya (visión). La Divinidad te hará dormir, tu crea tu propio sueño.

P. ¿En una cuenta de uno a 100, si la piedra es calificada como cero y los seres humanos como cien, ¿cuál es el nivel de los demás seres?

Guruji: ¿Cuál es la necesidad de dar una evaluación? Todo lo que pertenece a uno, es parte de uno. Uno ha tomado estas formas infinitas. Incluso en el cero y los cien, hay todo. Incluso una piedra tendrá jadta (prana bajo) y Chaitanya (conciencia). Jad y Chaitanya, ambos se funden en Brahma (la creación). Son una parte del Brahma. Krishna dice en el Bhagwad Geeta "Esta maya viene también de mí, todo el mundo está en mí, sin embargo no estoy en ninguno." La filosofía en el Bhagwad Geeta puede parecer confusa. Sin una verdadera experiencia, la filosofía parecerá solo principios. Adéntrate en tu interior para la verdadera experiencia del Ser.

P. ¿Cómo puedo eliminar las emociones negativas a través del conocimiento? Si trato de que persistan, ellas se resisten, y si no lo hago, entonces todavía permanecen.

Guruji: No pelees con las emociones negativas y no trabes amistad con ellas tampoco. Con yukti (habilidad), la respiración y la perspectiva correcta, todo lo negativo se puede remover. Se dice en el Ashtavakra Geeta: a través de la solución correcta, supera la mente con la solución correcta.

P. ¿En la familia de Shiva, cada vahaan (vehículo - generalmente un animal asociado con una forma de Dios) es el enemigo de la otra en el reino animal. Hay un toro, un ratón, un pavo real, etc sin embargo, viven juntos en paz. ¿Cómo es eso?

Guruji: La paz, el elemento no dual del ser que es Shiva reúne a todo el mundo y armoniza todo.

P. ¿Cuál es el espíritu de investigación?

Guruji: Esta pregunta que has hecho es el ejemplo del espíritu de investigación. Lo que estás pidiendo, por sí mismo es la respuesta. Es similar a alguien que pregunte que es el sonido.

(De la Oficina de H.H. Sri Sri Ravi Shankar)

© The Art of Living Foundation

'Entrega tanto las cualidades positivas como las negativas a lo Divino "

Miércoles, 2 de septiembre 2009
India (El Arte de Vivir, Centro Internacional de Bangalore), 1 de septiembre:
Lo que Guruji dijo hoy:

P. ¿Cada uno de nosotros tiene un mensaje para el mundo, pero maya (la ilusión) lo oculta. ¿Cómo descubrir el mensaje?

Guruji: Cuando estamos pacíficos, y libres de apegos, nuestro mensaje para el mundo aparecerá solo.

P. ¿Cuál es la importancia de sankalpa (la intención) y cómo fortalecerla? ¿Se mueve el mundo con sankalpa?

Guruji: La mente está llena de sankalpa y vikalpa (imaginación, fantasía). Cada trabajo se hace con sankalpa. Incluso el acto de mover el brazo, está precedido por sankalpa en la mente. Si veinte sankalpas surgen en la mente entonces no se hace nada. Cuando la mente está tranquila y relajada entonces nuestro sankalpa es poderoso.
El sankalpa de una mente débil es débil y el de una mente fuerte es fuerte.
Podemos hacer que nuestra mente se vuelva fuerte con sadhana (prácticas espirituales) y conocimiento. Entonces, el sankalpa también será fuerte. El sabio hace un sankalpa en cincuenta días, mientras que el ignorante hace cincuenta en un día.

P. ¿Si los valores opuestos son complementarios, entonces soy bueno o malo o soy las dos cosas?

Guruji: ¿Por qué ponerse una etiqueta de "bueno" y "malo" a sí mismo? Quítala y se natural, estate en paz. Cuando asumimos una cualidad negativa como nuestra, nos sentimos culpables, y cuando asumimos una cualidad positiva como nuestra, entonces nos volvemos orgullosos. Ambos son signos de no estar mentalmente saludable.

Entrega tanto las cualidades positivas como las negativas a lo Divino.

Una persona que se entrega será buena. La entrega crea foco y carácter en la vida. Sin el desarrollo de estas dos cualidades, la vida carece de dirección.

Incluso un poco de sacrificio ayuda a un individuo a florecer. Sin sacrificio, el brillo no aparece. El sacrificio no da lugar a una cara larga, triste. Los que renuncian son alegres, mientras que los kami (una persona llena de deseos) se siente agobiada y triste.
Liberar al Ser de peso es entrega, es sadhana.


P. ¿ Una hora de sadhana diaria es suficiente para establecerse en el Ser (atmasakshatkar)?

Guruji: Veinticuatro horas no son suficientes y solo diez minutos o dos minutos de total samadhi (meditación) son suficientes. Sadhana no es saapeksh Samay (estar ligado al tiempo). Haz que tu vida sea tu sadhana, pero no conviertas esto en una excusa para no hacer sadhana. Además, no creas que por hacer una hora de sadhana has hecho suficiente, y por el resto del tiempo puedes hacer lo que quieras.


P. Estoy centrado en lo Divino, sin embargo, hay inquietud, aunque todo lo externo parece perfecto.

Guruji: En la vida de cada buscador llega un momento, en que el corazón está inquieto, y hay descontento. En Occidente, es conocido como el "día oscuro del alma". Llega un momento en que satvik Shakti (la energía positiva) es menor y rajogun y tamogun están altos, lo que conduce a la inquietud. Hay tres tipos de tapas (penitencia) y a una de ellas se la conoce como adhyátmica tapas(la miseria espiritual). Sin embargo, dura un tiempo corto. Por lo tanto, Satsang es muy importante, especialmente cuando no tienes ganas de ir.

Una vez cada doce años aparece la falta de espiritualidad. Se levantará una duda sobre el ser, el camino y el Gurú. Esto es lo que dicen las Escrituras.

Por lo tanto, el festival de Kumbh tiene lugar una vez cada doce años y todos los santos se reúnen para borrar todos sus pecados. Esta tradición es muy antigua.

Un lugar donde los buscadores hacen satsang y donde se recitan los Vedas - kalyuga * nunca llega allí.

P. ¿Cuál es la importancia de comprender el efecto del tiempo, al hacer algún trabajo?

Guruji: La astrología es llamada el ojo del conocimiento, pero no se puede confiar en los astrólogos de hoy. No corran detrás de la astrología. Se trata de un campo de conocimiento, shastra (ciencia tradicional) y es verdadero, sin embargo, las previsiones para todos los días no son tomadas en serio por nadie. Sadhana es eficaz y potente. Shivji es Mahakaal (Uno que destruye el tiempo). Cualquiera que sea kaal ( el tiempo) solo di  Om Namah Shivaya, ya que contiene los cinco elementos y no hay nada fuera de ella. Este es un mantra muy poderoso.

Cuando cantes, no imagines a Shiva con Bhasma (ceniza) en todo el cuerpo y un tridente en la mano, eso es sólo la imaginación de un pintor. Shiva es el Tattva Chaitanaya (conciencia), nuestra alma, presente en todo, es un campo de energía.
¿Sabes por qué se aplican Bhasma en la frente? Existen tres tipos de ácaros en nuestra frente, únicos para cada individuo, como la huella del pulgar. Para mantener a los ácaros en su área, nos ponemos tres líneas en la frente.
Un experimento en Rusia reveló que un lugar que estaba cubierto con estiércol de Gobar (vaca) o tenía bhasm Agnihotra (ceniza de los rituales védicos de Agnihotra), fue menos afectada por la radiación de la catástrofe Chernobly.
En los tiempos antiguos, la pasta de sándalo o de ceniza se aplicaba en la frente para evitar el efecto de la radiación, ya que la cabeza es un lugar sensible. La ceniza también mantiene fría la mente.
Además, ponerse ceniza en la piel es un recordatorio de que la piel, que vemos hoy en día, se convertirá en cenizas mañana. Con este conocimiento no puedes hacer ningún mal.
El fin de la vida está en las cenizas - si recuerdas esto no cometerás errores. Otros también van a convertirse en ceniza - esta comprensión puede limpiar el sistema de todas las emociones negativas. la falta de pasión surge y la rabia, los celos, etc se disuelven.
La razón de esta tradición fue maravillosa. Hoy la gente no sabe lo que hay detrás de Bhasma, y lo aplican por orgullo. Entender el significado subyacente es importante.

P. ¿Me siento muy seguro en el ashram y tengo miedo de volver al mundo. ¿Qué puedo hacer?

Guruji: Ok, ten miedo. Despierta el entusiasmo, y permite que suceda lo que sea que suceda. Al menos ten fe en que no estás solo, lo Divino está ahí. Observa donde está la sensación de temor - corazón, garganta u otras partes del cuerpo. Haz pranayama, bhastrika y Sudarshan Kriya. Mantente ocupado, no pienses todo el tiempo, ¿entonces dónde está el tiempo para el miedo?


* Kalyuga - Edad de Hierro, Edad de la Oscuridad

(De la Oficina de H.H. Sri Sri Ravi Shankar)


© The Art of Living Foundation

"La mente que se ha doblegado se llama Naman '

 
Martes, 1 de septiembre 2009
India (El Arte de Vivir, Centro Internacional, Bangalore), 31 de agosto:
Lo que Guruji dijo hoy:

P. ¿Si el alma es todopoderosa entonces ¿cómo es que se distorsiona la mente?. ¿Es la mente más grande que el alma?

Guruji: ¿Si pones un paño negro sobre la ventana, te preguntas si el paño es más grande que el sol?. ¿Si miras un paisaje maravilloso y una pequeña partícula de polvo te entra en el ojo, y distorsiona tu visión, te preguntas si la partícula de polvo es más grande que todo el paisaje?. Esto es una ilusión.
Parece como si el lienzo negro sobre la ventana cubre el sol. Puedes quitarlo, tan fácilmente como lo pusiste. No requiere años de vida, de penitencia y prácticas. Todo lo que necesitas es una creencia.
Sólo la fe de que nada puede cubrir el sol. Este velo que cubre la mente, míralo como un juego, abre los ojos y ve, te darás cuenta de que en realidad no existe ni el velo, ni la mente. Esto se conoce como Naman (literalmente: no hay mente, también: inclinarse hacia abajo)
La mente existe siempre y cuando la emoción bhav  no se ha despertado. Tan pronto bhav despierta, la mente empieza a inclinarse, y disolverse. La mente que se ha doblegado se llama Naman.

Inclínate y verás que la mente no está lejos del alma, no es diferente del alma. No está en contra del alma. Cuando la mente se convierte en no-mente (Naman), esa mente es amiga del alma. La mente que sigue siendo rígida, parece enemiga del alma - sin embargo, no puede ser una enemiga.


(De la Oficina de H.H. Sri Sri Ravi Shankar)


© The Art of Living Foundation

'La mente no vaga, sino que busca cada vez más. Esta sed de más conduce al Ser Supremo'

India (Centro Internacional de El Arte de Vivir, Bangalore), 28 de agosto:
Sábado 29 de agosto de 2009

Guruji dijo hoy:

P. Estoy empezando a experimentar la futilidad de la existencia. ¿Por qué estoy aquí? Estoy confundido. ¿Qué debo hacer?

Guruji: ¡Buena suerte! Es buena suerte cuando la pequeña identidad se disuelve y se logra la identidad mayor. Todo el mundo busca el placer para la mente (mann), ¡pero tener una conciencia agradable es otra cosa! Cada una de las partes del cuerpo se empapa de agrado. Hay una diferencia con el entretenimiento y la alegría. El entretenimiento da felicidad a corto plazo. La meditación penetra todo el cuerpo en forma de vibraciones. Suponemos que nuestros gustos y patrones de pensamiento, deseos y frustraciones son nuestra identidad. Cuando eso se disuelve, uno comienza a preguntarse "¿quién soy?". Esto está bien; es el primer paso. Sin embargo, debes establecerte en el Sadhana (prácticas espirituales) y en el conocimiento. El Satsang es muy importante. Todas las escrituras explican la importancia del Satsang; de lo contrario la mente tiende a vagar y se pierde en otras cosas.

P. Comienzo mis prácticas con entusiasmo pero pronto se apaga, algo me saca de allí. ¿Por qué es que incluso sabiendo lo que está bien uno no lo hace?

Guruji: A causa de rajogun el enojo y los deseos aumentan. Cuando aumenta el anhelo, también aumentan los deseos. Progresamos dos pasos debido a sattva y luego volvemos atrás por el desequilibrio en rajogun. Por eso incluso cuando están en el camino, las personas tienden a vagar o distraerse. Ahara Shuddho Sattva Shuddhi: En las etapas iniciales, un sadhak (buscador) debe prestar atención a la naturaleza del alimento que consume.

También es importante consumirlo en el momento correcto. Para el Sabio que se ha perfeccionado, esto no es necesario. Su conciencia está intacta. El alimento tiende a influenciar la mente, el cuerpo y el comportamiento. Debido al aumento de rajogun, aparece la irritación y sigue el enojo. Cuando estamos en Satsang, el sattva aumenta.

P. Bajo tu guía, no hay discriminación basada en la religión, ¿entonces por qué se exhiben diferentes símbolos religiosos aquí (en el salón de meditación Vishalakshi Mantap)?

Guruji: Están en los pilares y no en la mente y el corazón. Si alguien dice que es hindú, jainista, etc., ¡le diríamos que lo cuelgue en el pilar y sea libre desde adentro!

P. Durante la meditación mi mente vaga mucho. ¿Cuándo se aquietará?

Guruji: La mente no vaga, sino que busca cada vez más. Esta sed de más conduce al Ser Supremo.
Un visión momentánea del ser es suficiente para traerte de vuelta. Al menos estás consciente de que la mente vaga. Esto es algo grande. A veces la gente ni siquiera lo sabe. Una vez que sabes esto, significa que volverá.
Los deseos te alejan del Ser. Los pequeños deseos pueden perturbar tu meditación. Cuando te sientes a meditar, dite a ti mismo en ese momento "No quiero nada". Lo segundo es decirte "No hago nada". El tercer sutra (principio) es "No soy nada". No pienses que tienes que meditar, sólo siéntate y se hueco y vacío. No tienes que hacer ningún tipo de esfuerzo. Estos tres sutras son muy importantes.


(De la Oficina de H.H. Sri Sri Ravi Shankar)

© The Art of Living Foundation