No hay personas malas

28 de octubre, 2012

Bangalore, India

La divinidad solo puede ser encontrada en el descanso profundo (meditación).
¿Sabes cuáles son los obstáculos al descanso profundo? Es la avidez y las aversiones en la mente.
Si la mente está llena de avidez y aversiones, el descanso no es posible. Y si no hay descanso, el objetivo del Sadhana (prácticas espirituales) no puede ser alcanzado.
Por eso tenemos que estar libres de avidez y aversiones en nuestra mente.
“No necesito nada de nadie”, esto es lo que necesitamos tener en mente.
Cuando no tenemos avidez por nada de nadie. Cuando no hay avidez, no habrá aversión.
 No pienses de nadie que es una mala persona. No existen las malas personas en el mundo. Si la gente hace algo malo, es porque son ignorantes o faltos de consciencia, o porque sus mentes han sido heridas. Así que, no tengas una opinión negativa sobre nadie.
Pregunta: Gurudev, acabas de decir que no debemos considerar a nadie malo. Si alguien nos trata mal, ¿cómo reaccionamos a eso?
Sri Sri Ravi Shankar: si alguien tiene una opinión negativa sobre ti, es su problema, no el tuyo. Por tu parte, no consideres a nadie malo.
Haciendo esto, tu mente estará limpia y plácida, y tu intelecto estará agudo. De otra manera, las personas que tú consideras como malas comenzaran a perseguir a tu mente como un fantasma.
Cuando pensamientos como ese vienen a tu mente, no serás capaz de hacer nada creativo.
P: Si alguien ha hecho realmente algo malo en contra nuestra, ¿qué deberíamos hacer?
SS R S: cuando alguien te hace algo malo, piensa: ¿por qué haría esto? Una razón podría ser que no están saludables.
¿Ves a un tonto o a un enfermo mental como culpable? ¡No!
Si un enfermo mental te dice algo malo a ti, ¿te tomas sus palabras en serio? NO. Simplemente sigues tu camino sabiendo que la persona está enferma mentalmente.
Entonces, cuando alguien te dice algo malo a ti, piensa en ello de la misma manera. Cuando una persona trastornada dice algo malo, ¿por qué deberíamos perturbarnos nosotros?
P: Para estar en paz, tenemos que aprender a no esperar nada de otros. Pero en la vida cotidiana, en la oficina o en casa, se supone que distintas personas hagan distintas cosas. Si no lo hacen, surgen problemas. Cada uno debe hacer su trabajo.
Por favor guíanos en esto
SS R S: si alguien no hace el trabajo que se supone que debe hacer, entonces tenemos que decirles que lo hagan. Tenemos que ejercer nuestra autoridad en ese caso.
Si hay holgazanes que no hacen su trabajo, no nos podemos sentar tranquilos. Tenemos que hacerlos tomar consciencia de sus obligaciones.
Si tenemos avidez o aversiones por ellos, entonces no los podemos hacer tomar consciencia. Sólo nos hará enojar.
P: ¿Cuál es el significado de Causa y Efecto?
SS R S: Causa y Efecto se llaman “Karana” y “Karya”.
La vaca es la causa, la leche el efecto. Si hay leche, es porque está la vaca.
La causa de la vaca es la hierba. La causa de la hierba es la Tierra. La causa de la Tierra es el Sol.
Detrás de cada acontecimiento hay una causa.
Paramakarana, la causas de todas las causas es la Divinidad. Por eso se dice: “Tasmai Namah Paramakarana Karanaya.”
La causa de todas las causas es Shiva.
P: Gurudev, decimos: “Achamanyam Samarpayami” Al agua se la conoce como “Apa”, entonces ¿por qué la llamamos “Achamanyam”?
¿Cuál es el significado de ofrecer agua?
SS R S: Sí, el agua también es conocida como Achamanyam Esto es una práctica que se viene haciendo por siglos. Antes de empezar o terminar algo, se ofrece Achamanyam.
Es el proceso en el que hacemos Abhimantra (cantar mantras en el agua. Tomas una vasija de agua, pones tu mano encima y luego cantas los mantras. Se supone que los mantras son absorbidos por el agua) y luego la ofrecemos. No es simple agua potable. El agua se carga con las vibraciones de los mantras.
Cuando un invitado llega a casa, se usa agua para lavar sus pies (padya). Luego, se le da agua en sus manos (arghya). Después de esto, se le da agua para beber y aliviar su sed (achamanyam). Estas tres prácticas eran costumbres de los tiempos antiguos.
Cuando alguien llega a tu casa, no le preguntas: “¿qué quieres beber? ¿Te gustaría una limonada, leche, té o café?”
¿No les das algo para beber?
De la misma manera, en los tiempos antiguos, tenían la costumbre de Padya, Arghya y Achamanyam.
Pasya significa lavar los pies del huésped a la entrada de la casa, para que el polvo de los pies no entre en la casa. Arghya es lavar sus manos. Achamanuam es darles agua para beber, indicando que la conversación puede comenzar.
P: ¿Cuál es el significado de Panchamrita (mezcla de 5 comidas usada en el culto Hindú) Abhisheka? ¿Por qué fueron elegidos sólo estos materiales?
SS R S: estos 5 son como néctar: leche, cuajada, miel, azúcar de palmera y mantequilla clarificada (ghee). Aunque se debería usar azúcar de palmera, el azúcar normal es la usada en nuestros días.
Cinco Devatas (divinidades) residen en ellos. Savitru reside en el azúcar, Vishwedeva en la miel, Surya en el ghee, Vayu en la cuajada y Soma en la leche.
Entonces, cuando los ofreces como Abhisheka la intención es que se haga posible que las cualidades de estos Devas florezcan en tu vida.
Rezamos por la paz en la mente de todo el mundo.
Qué haya alegría en las mentes de todos.
Que haya fortaleza, valor y longevidad en la vida de la gente.
Que haya satisfacción y prosperidad en la vida de la gente.
Que la vida sea radiante.
Que los vientos y los ríos fluyan dulcemente.
Que nuestros días y noches sean dulces.
Que cada partícula de suelo nos proporcione dulzura.
Que obtengamos dulzura de Akasha, Devatas y Pitrus  (los ancestros que se han ido).
Que nuestro discurso y nuestros pensamientos sean dulces.
Que la sociedad nos de dulzura.
Que Vanaspati (el Señor del bosque) nos de dulzura.
Que el Sol ponga dulzura en nuestras vidas.
Que toda nuestra vida lleve dulzura a la vida de los demás.
Llevemos dulzura a la consciencia colectiva.

traducido de: Wisdom from Sri Sri