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lunes, 14 de abril de 2014

Sólo importa el corazón



24 de febrero de 2014

Bangalore, India

¿Qué quiere un Gurú de ti? Sólo tu corazón. Consagra tu corazón al Gurú,  ¡y sé libre! Dar tu corazón al Gurú significa que sientes "Mi Gurú me pertenece y se está ocupando de todo". Anda confiado por la vida con esta fe inquebrantable.

Preguntas y respuestas

Gurudev, he escuchado estos versos: "Sadguru pura je mile, paiye rattan upaar; Mann dije Guru aapne, paiye moksh dwaar' (El que tiene un Sadguru recibe riqueza más grande que las gemas más raras, y aquel cuyo corazón es devoto del Sadguru encuentra la liberación sin esfuerzo). ¿Cómo puede un buscador entregarse con todo el corazón al Sadguru? ¿Qué significan estos versos?
Sri Sri: Esto es lo que acabo de explicar, ¿no es así? ¡Te he dado la respuesta incluso antes que me hagas la pregunta! (Risas)
¿Qué quiere un Gurú de ti? Sólo tu corazón, ¿no es así? Entonces consagra tu corazón al Gurú, ¡y sé libre! Dar tu corazón al Sadguru significa que sientes que "Mi Gurú me pertenece, y se está ocupando de todo". Sólo ten fe en esto. Mira, la mente puede nublarse con dudas y un millón de otros pensamientos. Al principio dudas de ti mismo, luego dudas de los demás a tu alrededor, y al final dudas de todo el mundo que te rodea. Esta duda consume tu mente lentamente. La duda es responsable de haber destruido muchas familias felices. Así que simplemente deja de lado la duda. Tener fe total en el Gurú significa exactamente esto: "Mi Gurú me pertenece" y andar confiando por la vida con esta fe inquebrantable.
Sólo cree que "Tendré todo lo que merezco y ningún poder podrá evitarlo. El que está dando me dará todo en abundancia. Todo lo que es mío por mérito de mi karma sin duda vendrá hacia mí”. Sabes, esta vida entera se acabará en un abrir y cerrar de ojos. Basta con mirar hacia atrás y ver, unos 30 a 40 años ¡han pasado en un instante! Entonces ¿por qué preocuparse por los 20 o 30 años por venir? Eso también pasará sin esfuerzo. Perderás la mitad de ese tiempo solo durmiendo. Los restantes 10 a 15 años se pasarán comiendo, viajando y pasando tiempo con tu familia y amigos. Así la vida llegará a su fin en un instante. La vida está corriendo a una velocidad asombrosa. ¡Despiértate! Date cuenta que ya te has rendido a la Divinidad. No preguntes: "¿Cómo debería entregarme a la Divinidad?" Da por sentado que ya te has rendido a la Divinidad. Eso es todo. No tiene sentido preguntar: "¿Cómo puedo rendirme? ¿Cómo puedo crear o sentir esa pertenencia con la Divinidad?” No hay manera de crear esa pertenencia. Sólo debes sentir: ya le pertenezco a la Divinidad", esto es todo. ¡Terminado! No lo pongas en duda ni una sola vez.
Siento, que también deberíamos dar esta lección a todos los recién casados. Deberían entender cómo deben relacionarse un marido y una esposa. No vigilarse entre ellos. No preguntarle a tu cónyuge: "¿Realmente me amas?" No debes hacer esas preguntas a tu cónyuge, aún si la duda viene a tu mente. En vez, deberías preguntar: "¿Porqué me amas tanto? Me amas mucho más de lo que realmente merezco". Así tu amor crece. La exigencia destruye las relaciones. Cualquier exigencia destruirá la relación con esa persona, ¿entiendes? No exijas. Estás aquí, en el planeta, sólo para dar y contribuir, no para tomar. Cuando des ese paso, verás que lo que sea que necesites simplemente vendrá hacia ti. Es la ley de la Naturaleza. Cuando tienes esta creencia que estás aquí, en este planeta, para dar y servir, verás que recibirás diez veces más de lo que sea que necesites o desees. Entonces lo que sea que desees, lo recibirás en abundancia.
No debes quedar atrapado en pequeñeces insignificantes como "Quiero la atención de esa persona", etcétera. No te conformes con cosas tan pequeñas. Si se te acerca un mendigo y te pide limosna, ¿qué es lo que dices habitualmente? "Por favor, continúa", ¿no es cierto? Solo se invita a una fiesta a aquella persona que ya es próspera y tiene todo. La naturaleza también actúa de la misma manera. ¿A quién invitas a cenar? Invitas a alguien cuyo (corazón) y estómago están llenos, ¿no es cierto? Entonces debes tener esto en cuenta y no ir detrás de las pequeñeces triviales, como una rata. Destruye la paz de tu mente, y terminas molestando a otros alrededor tuyo. De hecho, todo el entorno se arruina por eso.
Sólo observa esto, si una persona viene y se sienta a tu lado o si te sientas al lado de alguien que está quejándose de una cosa u otra y encontrando el error en todo ¿tendrías ganas de estar en su compañía? ¡No! Tienes ganas de salir corriendo en ese mismo instante. Querrías sentir que la compañía de esa persona te eleva, ¿no es cierto? ¿A quién le importa cuántos medicamentos has tomado, o cuánto te duele tu pierna? ¿O cuán molestos son tus vecinos? ¿Para qué sirve contarles esas cosas a los demás? Mira, la vida es una mezcla de todo. Hay momentos placenteros y tiempos desagradables, y continúa. ¿Piensas que todo sucederá solo según tu gusto? ¿Te elogiarán todos todo el tiempo? No, quizá algunas personas te insulten de vez en cuando. Tienes que escuchar eso también. ¿Qué es tan decepcionante en eso? No es nada. Sé fuerte y valiente. La vida es como un río, y cuando el río fluye, a veces es claro y puro, y otras veces también caen en la corriente algunas basuras como hojas secas, ramitas y ramas . La vida es así. De vez en cuando, en la vida ocurren estas cosas.
Cuando pasas demasiado tiempo en compañía de ciertas personas, aparecen algunos otros problemas. Cuanto más limitado y reducido hagamos nuestro mundo y nuestra vida, en esa misma medida crecerán nuestros problemas y dificultades en la vida. Entonces, no te quedes pegado en tu limitada y estrecha visión de la vida y del mundo. Ahora con esto no quiero decir que dejes tu casa y tus responsabilidades. Mucha gente mal interpreta estas cosas. Piensan: "Gurudev ha dicho que no quede enredado en mi mundo limitado", así que abandonan sus obligaciones y responsabilidades familiares. No, eso no es correcto.
Una vez, estaba en el aeropuerto de Paris pasando por la seguridad aeroportuaria. Había mucha gente despidiéndome, unas 200 o 300 personas. Llegó una mujer, debía estar cerca de los 70 años. Se acercó a mi y me mostró un anillo que tenía en su dedo y me preguntó: "¿Esto es necesario?" Miré el anillo que tenía una piedra y dije: "no, no es necesario". Y partí a New York. Dos días después me llamó su marido y me preguntó, "Gurudev ¿por qué le dijiste a mi esposa que se divorcie de mí?" Le respondí: "Yo nunca diría una cosa así". Él tiene 75 años, casado por 45 años. El dijo: "No, Gurudev, le dijiste a mi esposa que el matrimonio no es necesario, entonces ella ha decidido divorciarse. Mi esposa me dijo que tú le has dado ese consejo". ¡Oh Dios! Sabes, la gente quiere cualquier cosa ¡y quiere que salga de mi boca! Y los dos son devotos míos. Así que le dije a él: "No tienes hacer eso en absoluto".
Muy a menudo quedamos atrapados en las cosas pequeñas. En vez, deberías pensar que si alguien viene y se sienta a tu lado, deben sentirse elevado. Deberías llenar sus corazones con alegría y felicidad. Eso es lo que deberías hacer. Pero terminamos haciendo lo opuesto. Aún en casa, cuando un hombre vuelve del trabajo y está agotado, su esposa se quejará y le reprochará diciendo: "No has hecho esto, esto no está bien, aquello no es bueno", etcétera. Así él termina enfrentando problemas en el trabajo y también en casa. Las mujeres también tienen problemas similares. Trabajan todo el día en casa y, si cuando el marido vuelve en las noches a casa, no comparte unas pocas palabras lindas con ella, ¿cómo se sentirá ella? Si solo se sienta a leer el periódico o está al teléfono por trabajo, entonces la esposa también se siente molesta.
Debe haber entendimiento de ambas partes. Pero lo principal es: no tener exigencias o poner condiciones de tu parte. Debes tener esta firme resolución en tu mente, que todo el que viene a mí solamente puede irse más feliz y ligero, no importa cuál sea nuestra propia condición, porque sabes que Dios, o el Gurú está ahí para satisfacer todas tus necesidades y cualquier carencia que puedas tener, porque Dios y el Gurú son uno. Solo debes pensar en dar a quien quiera que venga a ti. Es el sentimiento que debes tener desde tu interior. Recuérdate que "No tengo nada más que Un Maestro, y todos los demás son mis hijos a quienes debo servir y alimentar, ¡venga lo que venga!".
Mira, la vida es muy corta. Entonces sé feliz todo el tiempo y difunde esa felicidad a todos alrededor tuyo. Esa debería ser nuestra meta. Luego, todo vendrá hacia ti.

Gurudev, has dicho en el Satsang que la nuera debe intentar ganar el corazón de sus suegros sirviéndolos. ¿No se aplica esto también al yerno? ¿Por qué es que mientras la nuera acepta y sirve a su familia política como a su propia familia, el yerno no hace lo mismo?
Sri Sri: Mira, el yerno solo visita a su familia política (los padres o familiares de la esposa) durante los festivales tales como Holi o Diwali. No va todos los días ¿no es cierto? Pero la nuera está en la casa de sus suegros todo el tiempo. Si fuera una pregunta de alguien de Kerala, le habría dado algunas sugerencias para el yerno. En Kerala, es el yerno el que se queda en la casa de la esposa con su familia, y no al revés (haciendo referencia al sistema matriarcal de vida de Kerala). En Kerala, los hijos dejan su casa, no las hijas. También ocurre lo mismo en el caso de Meghalaya y Tripura.
Pero es correcto. El yerno no debe ser un invitado en la casa. Debe experimentar pertenencia con sus suegros y vivir armoniosamente con todos a su alrededor. Siento que los yernos hoy no se comportan de esta manera. Sí, esto pasaba en la generación precedente. En algunas familias, el yerno permanecía un poco alejado de la familia de su esposa. Hoy en día, no me parece que sea así.
Mira, como hija, tu madre te ha regañado muchas veces y has peleado con ella cuando estabas creciendo, pero nunca te sentiste lastimada. Pero si tu suegra hace sólo un 10% de esto, te sientes tan herido que empiezas a hervir por dentro. Tu madre y tu suegra son de la misma edad y pertenecen a la misma generación. Así que deberías considerarlas iguales, y tomar lo que sea que te digan con filosofía. Si alguna vez peleas con tu madre, al día siguiente te reconcilias rápidamente y te sientas con ella como si nada hubiese pasado, ¿no es cierto? Lo mismo debes hacer con tu suegra. Es lo que quiero decir, debes ganarte todas las personas con amor y servicio. Y estar feliz y llena de entusiasmo siempre. ¿Qué más necesitas? ¿entendiste lo que quiero decir?

Mira, podrás captar todo esto si tu mente está libre y abierta, y si estás dispuesta a recibir. Si tus sentimientos son positivos, y estás dispuesta a recibir, entonces hay mucho para ti. Si tu mente está cerrada y enredada en pequeñeces insignificantes, aún si sumerges diez veces en el río Ganges, no cambiará nada. Cuando te vuelves hueco y vacio, puedes recibir mucho más.

traducido de Wisdom

jueves, 10 de abril de 2014

¿Puedes parar de quejarte?


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27 de diciembre de 2013

Boone, Carolina del Norte

Es muy extraño pero real que cuando no hay nada para preocuparse, la mente creará algo para preocuparse y quejarse. pensarás en algo que pasó hace diez días, o diez años, con alguien, y dirás que hay injusticia. Luego entras en una sensación de consciencia de víctima. ¡Tienes que estar atento a eso!

Cuando hay una celebración, cantos, bailes y meditación, las preguntas no surgen. ¿Cuál es el objetivo de la vida? ¿Cuál es el significado de todo esto? Estas preguntas surgen solo cuando "esto" no está aquí, o cuando "esto" está escondido.
Dios tiene cinco funciones: creación, sustento, disolución, bendición y esconder al propio ser (Dios no hace las cosas demasiado obvias, aunque Él es el controlador de todo). La naturaleza de Dios es Sat Chit Ananda. Sat significa verdad o ser, Chit significa conciencia o conocimiento y Ananda significa dicha.

¿Cómo sabes que estás cerca de Dios? Te sientes más feliz y consciente a medida que te acercas a Dios; no borracho e inconsciente, sino ebrio de felicidad. Es diferente. La verdad (Sat) es, no puedes negarla. ¿Puede alguien negar que estás (ahí)? ¿Puede alguien decir "No estoy” (ahí)? ¡Sabes que estás (ahí)! Algunas veces, la gente dice: "no creo en nada". ¿No crees en nada? ¿Crees en lo que estás diciendo? Por lo menos, debes estar ahí, para creer en lo que estás diciendo. Si tampoco crees en ti mismo, entonces lo que dices no es válido. ¿Tiene sentido?

Preguntas y respuestas

¿Por qué los maestros algunas veces ignoran a los discípulos? ¿Puede, alguna vez, un Gurú, abandonar o hartarse de un discípulo?
Sri Sri: Si piensas que eres muy importante, entonces serás ignorado. ¿Entiendes? No hay posibilidad de abandono. ¿El aire te abandona? ¿El sol te abandona? No hay nada considerado abandono. Si alguien se siente así, está todo en su mente. Es muy extraño pero real, aún si no hay nada para preocuparse y quejarse, la mente creará algo para preocuparse y quejarse. La naturaleza de la mente es tal que si no tienes nada por qué lamentarte, pensarás en algo que pasó hace diez días, o diez años, con alguien, y dirás que hay injusticia. Luego entras en una sensación de consciencia de víctima. ¡Tienes que estar atento a eso! Dos cosas son perjudiciales en el camino espiritual: 1. Consciencia culpable. En el pasado, la religión te ha empujado a sentirte culpable. Te ha hecho pensar que eres un pecador, que debes arrepentirte. Esta sensación de ser un pecador te empuja hacia abajo, te aleja de la espiritualidad.
Esto agita tu mente y te trae una sensación de culpa profunda en tu interior. Desafortunadamente, mucha gente vivió su vida en culpa y murió con ese sentimiento. Esa consciencia culposa nunca les permitió salir de la mente pequeña. La gente vivió sin darse cuenta esa unidad con la Divinidad, esa paz y alegría más profunda. Jesús dijo: "Yo y mi padre somos uno" (implicando la unidad con la Divinidad).
Él nunca dijo que debes arrepentirte, que eres pecador. De hecho, Jesús estuvo en contra de esto si alguien decía que alguno era pecador. Posteriormente, la gente religiosa usó la culpa porque era conveniente para reclutar a otros.
2. Consciencia de víctima: "¡Oh, estoy victimizado! Tengo razón y me debes una explicación. ¡Por lo menos una explicación!" La mente parlotea sobre ser una víctima. La consciencia de víctima es el lado opuesto de la culpa o de la consciencia culpable. Es otra gran trampa en la que la mente humana ha caído. Tanto consciencia de víctima y como la consciencia culposa son perjudiciales en el camino espiritual, te hacen infeliz. Cuando sea que piensas que eres una víctima, no puedes tener un descanso adecuado. Entonces lloras o te enojas con los demás constantemente.


En El Ashtavakra Gita, escuchamos que nosotros no somos los hacedores. ¿No está en conflicto con el propio esfuerzo? Por favor, aconséjame acerca de cómo se debe utilizar el propio esfuerzo, especialmente la en meditación.
Sri Sri: Te darás cuenta que “no soy el hacedor” solo cuando pongas tu cien por ciento en tu propio esfuerzo, no antes. Si no has hecho nada, solo estás sentado allí con tus manos cruzadas, nunca te darás cuenta que ”No soy el hacedor”. La meditación es sin esfuerzo, sin embargo, para entrar en meditación, necesitas poner un poco de esfuerzo. ¿Te diste cuenta ayer, en el comienzo, que hicimos un poco de esfuerzo? Dolía la espalda, los hombros, y unos pocos minutos después, todo esto desapareció. El esfuerzo es necesario en el comienzo, y luego tienes que dejarte ir. The El Ashtavakra (Gita) es como trasladarse o más bien volar en cohetes. Hay diferentes formas (de volar), una forma es mapear el camino primero, y así sabes a dónde ir. Otra forma es disparar directo a la fuente. De manera similar, hay diferentes niveles de conocimiento, esa es la riqueza de la tradición literaria. Es tan rica que puede guiar a cualquiera, desde un principiante hasta un científico nuclear. Tiene algo para dale a todos. (En el pasado, a ninguna generación le fue negado el máximo conocimiento. Si no accediste a él, era tu problema, pero el conocimiento estaba disponible para todos) Cuando profundizas en el conocimiento, te das cuenta que es alucinante. Puedes entender la totalidad de la mecánica cuántica cuando entiendes el Ser, la consciencia. Lo que los científicos dicen hoy, que hay un campo (de energía), esto es exactamente lo que decían en la antigüedad. Dios no es una persona, sin embargo Dios puede ser denominado él, ella o esto, porque es consciente, es vivaz. Dios no es un objeto, está vivo. La mente puede ser denominada él, ella o esto. Hay una mente pequeña y una mente grande, la mente grande es la presencia, en la cual todas las mentes pequeñas existen. Cuando entras en meditación profunda, ¿tienes género? No, el género solo se relaciona con el cuerpo. Como persona, como vida, no eres ni masculino ni femenino. Trasciendes la identidad; la Divinidad trasciende la identidad. Es por eso que Dios no es simplemente una persona que está allí sentada. La mayoría de la gente tiene el concepto de Dios como alguien sentado allí y de que estás teniendo una conversación con Él. Estas conversando con tu propia mente. Puedes sentir la presencia de Dios, puedes ser Dios.
El sentimiento es secundario, el ser está primero. Saber que no hay nada más que esto. Lo que existe ahora, es todo lo que hay (o sea: Verdad, Existencia y Dicha) Todo lo demás, todos los pensamientos que atravesaron nuestra mente, todas las interacciones que hemos tenido, todo eso ha pasado, ¡no está aquí ahora! ¿Está aquí ahora? Existe solo en las películas en la biblioteca, donde nadie se molesta en buscar. En este momento, miles de canales están trabajando. Siete mil millones de mentes y múltiples millones de pensamientos están siendo emitidos ¡y todo se ha ido! ¿Puedes despertarte y ver la grandeza de la creación? Hay miles de millones de planetas, miles de millones de estrellas, y (nosotros somos) un pequeño sistema solar en esa galaxia. En la antigüedad, se decía: "Ananta vai loka", un número infinito de palabras que no puedes ni contarlas. Esta grandeza de la creación desconcierta la mente y la lleva al presente. Todo lo existe ahora es lo que es, el resto es sólo una representación. Ésta es la esencia del Ashtavakra Gita: todo es como olas en el océano.
¿Contaste alguna vez cuántas olas crecen en el océano? Hay olas sobre todo el océano, no sólo en la costa. Mucho menos cuántas olas hay en este segundo, piensa ¿cuántas olas han surgido en el océano desde el comienzo de la creación? De la misma manera, todos esos fenómenos están pasando en el océano de la conciencia, y ese océano es Sat Chi Ananda.

Si el mundo es una ilusión, ¿todos estamos teniendo la misma ilusión?
Sri Sri: Parcialmente. En cada una de nuestras mentes, un mundo diferente está ocurriendo. Cada uno de ustedes tiene su propia pequeña burbuja de pensamientos, ideas y conceptos. La forma en que tú miras el mundo es muy diferente a la de otra persona. Así, cada uno de ustedes tiene un mundo en sí mismo, pero todos comparten algo.
Si Brahma es el creador, Vishnu es el sostenedor y Shiva el destructor, ¿quién esconde y quién bendice?
Sri Sri: Es una función del mismo; las cinco acciones de un solo Dios. Todos ellos bendicen. No importa con qué nombre los llames. Dios está a cargo de todo el mundo. Sólo desearíamos que lo hiciera un poco más evidente, entonces podrías sentirte libre de tus preocupaciones.
Gurudev, ¿qué es Kundalini Shakti? ¿Qué pasa cuando aparece durante las meditaciones de “Hueco y Vacio”?

Sri Sri: Kunda significa vasija, Kundalini significa energía en la vasija. El cuerpo es como una vasija. Cuando la energía crece en el cuerpo, tiene muchas manifestaciones. Las diferentes emociones son solo manifestaciones de una hermosa energía. Hay una energía que se manifiesta en diferentes regiones del cuerpo. En la base de la columna, es inercia o entusiasmo. Cuando sube, es energía creativa o procreativa (deseo sexual). Cuando sube, entonces la energía se manifiesta como felicidad, generosidad; avaricia o celos. Cuando sube hacia la región del corazón, se manifiesta como amor, miedo u odio. Luego en la garganta, la energía se manifiesta como pena o agradecimiento, y así sucesivamente.

traducido de Wisdom

martes, 8 de abril de 2014

Una devoción enfocada

4 de junio de 2013
         
        Bangalore, India
         
Si miras a un niño, verás que está muy contento. No necesita nada más. Lo mismo ocurre con el devoto. Un devoto siempre dice "¿Qué más necesito O Señor?, ¡si te he encontrado!". Esto es estar en una devoción enfocada. El que es inteligente siempre honra a la Divinidad con una mente enfocada."
Sri Sri.
         
(Sigue la continuación de la publicación ¿Qué es un Mahatma?)
Lord Krishna dice: "Mahatmanas tu man partha daivim prakrtim asritah. Bhajanti ananya-manaso jnatva bhtadim avyayam" (9.13)
Un Mahatma sabe bien qué es estable, qué es inestable; qué es eterno, y qué es temporario y perecedero. Lord Krishna dice: "Esas grandes almas (Mahatma) Me adoran sabiendo que Mi naturaleza eterna (shaashvat prakruti) es la conciencia pura, con devoción inalterable y una mente enfocada.
Un Mahatma siempre adora la Divinidad con una mente enfocada porque es consciente de la naturaleza temporaria de las cosas. Dice: "¿De qué sirve pedirle a Dios por cosas triviales? He recibido el mayor de todos los regalos ¡al mismo Dios! No necesito nada más". Esta es la naturaleza de una mente enfocada.

Esto es algo muy importante que él dice. Muchas veces sentimos que estamos cantando bhajans (cantos devocionales) y haciendo puja para la Divinidad; pero en realidad no estamos cantando o haciendo puja, porque nuestra mente está atrapada en deseos y seguimos pensando que deberíamos obtener esto o aquello (significa que la mente corre detrás de conseguir una cosa u otra y no está centrada en la Divinidad en ese momento) por medio del puja. Aún cuando nos inclinamos para hacer pranaam a la deidad (ofreciendo saludos), no lo hacemos por nosotros mismos, sino por algún motivo egoísta, como aprobar en los exámenes.
Si realizas el culto con algún interés propio en mente, eso no es adorar a la Divinidad con una mente enfocada. Es decir, hay algo más escondido en tu mente. Entonces el puja, sadhana, satsang, etcétera, que hacemos es sólo para que se nos cumplan los deseos de nuestra mente. No está hecho con una mente que está enfocada en la Divinidad. Pero ¿qué hace un Mahatma? Hace todo con una mente que está enfocada en la divinidad. Canta bhajans con una mente enfocada. No desea nada más y es muy feliz cantando simplemente bhajans y alabando a la Divinidad. Un Mahatma no se inclina ante la Divinidad para obtener un buen trabajo. Lo hace porque el simple hecho le brinda mucha felicidad.
Hay dos tipos de puja o culto. Un tipo de culto es realizado con deseo de obtener algo u ofrecer gratitud por haber recibido algo. Sentimos que "¡Oh! Dios me ha dado esto y aquello" o "Dios me ha dado una casa tan linda; fue Dios quien hizo que me case", entonces hacemos puja para agradecerle a Dios a cambio de haber recibido algo de su parte. Pero esto no está hecho con una mente enfocada porque está hecho a cambio de haber recibido algo o para recibir algo en el futuro. Para un Mahatma, no hay nada más dichoso que estar enfocado en devoción a la Divinidad. No hay nada que le de tanta felicidad como cantar alabanzas a la Divinidad. Encuentra mucha alegría en eso. Es por eso que se dice que un verdadero devoto le dice a Dios: "Oh Dios, encuentro tanta satisfacción con solo mirarte…"
Si en alguna ocasión le preguntas a un niño: "¿Qué quieres?", siempre te dirá: "no quiero nada". De hecho, el niño ni siquiera dice: "no quiero nada". Simplemente dirá "¡Nada!" También encontrarás esto en una persona que está satisfecha. Entones, el que está en un estado de pura inocencia y quien está satisfecho con todo, muestra ese foco total (de la mente).
Si miras a un niño, verás que está muy contento. No necesita nada de nada. Lo mismo ocurre con un devoto. Si le preguntas al devoto: “¿Qué quieres?" Te dirá lo mismo: "¡Nada!" El que es inteligente siempre adora a la Divinidad con una mente enfocada. Un Mahatma también adora a la Divinidad con una mente enfocada porque es consciente (de la naturaleza temporaria de las cosas), entonces dice. "¿Para qué sirve pedirle a Dios por cosas triviales? Él ya me ha dado todo eso en abundancia. He recibido el mayor de los regalos: ¡al mismo Dios! No necesito nada más". Esta es la naturaleza de una mente enfocada.
Aquellos que alaban a Dios con el deseo de conseguir algo no son capaces de seguir nada con devoción. Adorarán un poco acá, un poco en otro lado, con la esperanza de conseguir lo que desean. Ese tipo de personas anda errante de un lado al otro, pensando que si no obtienen lo que desean en un lugar, irán a otro. Pero todo es en vano. ¿Por qué? Porque su objetivo no es entregarse a la Divinidad y cantar bhajans, sino solamente obtener algo que desean. Entonces, correrán a cualquier lugar donde puedan conseguirlo. Esas personas no pueden ser llamadas Mahatma. Un Mahatma es alguien que adora y honra la Divinidad con devoción enfocada.
Krishna dice: "En el mundo todo es temporario y perecedero. Pero yo nunca moriré porque soy eterno y no tengo fin. Un Mahatma sabe bien esto por lo tanto me adora con mente enfocada. Soy eterno y mi amor también es eterno. Sabiendo esto, esas almas nobles Me adoran con mente enfocada en Mí". Un alma así de noble siempre siente: "no importa que pase Oh Señor, Tú eres siempre mío y yo soy tuyo para siempre. Que consiga algo o no, Tú eres siempre mío". Tener este sentimiento es tener una mente enfocada.
El siguiente verso es: "Satatam kirtayanto mamyatantas cha drdhavrath. Namasyantas-cha mam bhaktya nitya-yukta upasate" (9.14)
Krishna continúa diciendo: "Esas almas nobles siempre cantan solo Mis alabanzas. Son fuertes e inquebrantables en su devoción hacia Mí. Cuando tienen que hacer algo, simplemente lo hacen con total convicción y fe. Viven y permanecen por su inquebrantable fe en Mí y se inclinan sólo ante Mí. Esas almas pías están siempre sentadas cerca Mío, apuntaladas en su devoción hacia Mí". Esos son los signos reveladores de un Mahatma. Siempre se refugian en la Divinidad y en las cualidades divinas.
De esta forma, Krishna habla sobre los signos reveladores de un Mahatma y un devoto. Mañana veremos cuáles son las cualidades de un Jnani (un sabio).
         (Nota: El discurso fue dado en Hindi. Esta es una traducción de la charla original traducida al inglés.)


traducido de Wisdom 

domingo, 16 de marzo de 2014

¿Te sientes cómodo? (continuación)

Gurudev, dicen que el visualizar los deseos hace que estos se conviertan en realidad. ¿Visualizar significa no estar en el momento presente?
Sri Sri: Visualizar es como tomar un Sankalpa (una resolución). Pero hay una diferencia entre tomar un Sankalpa (una resolución) y hacer el esfuerzo por visualizar. Esforzarse por visualizar no es bueno. La diferencia es así: “Quiero ir a Jaipur”, es un pensamiento que tienes. Ahora, no te sientas y haces un mapa completo de Jaipur y todos sus edificios; no cierras tus ojos y haces un esfuerzo por imaginar la cuidad rosa, los edificios rosas, eso no es bueno. Eso es visualizar.
El pensamiento de que quiero ir a Jaipur, es bueno, puedes ir. Pero si te sientas y empiezas a visualizar los caminos y los edificios de Jaipur, y todo lo demás, tarde o temprano terminarás con dolor de cabeza. Entonces, debemos descartar el concepto erróneo de visualización.
Mucha gente en el mundo lee estos libros, en donde algunas personas dicen que visualices estar en esa posición (en la que deseas estar). Te visualizas siendo un primer ministro, ocupándote de los problemas de la gente y todo eso. Cientos y miles de personas hacen eso y se deprimen.
Sankalpa (resolución) es tener un deseo, tener ganas. No es algo que puedas tomar, es algo que surge en ti. Cuando surge, se lo entregas a la Divinidad diciendo: “Querido Dios, si esto es bueno para mí, dámelo. De lo contrario, aceptaré cualquier cosa mejor que esta.”
Eso es lo que dices y se lo ofreces a Dios, a la Divinidad, al universo.
Si no crees en Dios, no importa. Ofrécelo al universo. Ofrezco este pensamiento al universo. Si hay algo mejor, deja que suceda, y te olvidas del asunto y sigues muy normal.
Gurudev, soy diseñador web. Quiero preguntarte ¿cuál es la conexión entre la espiritualidad y la tecnología de internet? ¿Cómo puede la espiritualidad usar esta red?
Sri Sri: Ayer viste que tuvimos un webcast de nuestro Satsang; mucha gente se conectó con nosotros desde todo el mundo. Tuvimos gente conectada de más de setenta países.
Definitivamente debes usar internet, escribir blogs y concientizar a la gente de esto. Hoy, a través de internet, puedes obtener todo tipo de información. Si quieres saber un verso del Rig-Veda, no necesitas ir a la biblioteca a buscarlo. Solo vas a internet y puedes bajarlo desde allí.
Así, internet ha puesto el conocimiento a disposición y al alcance de tu mano. Internet debe ser usada. Todos estamos unidos a través de una red interior, es inter-net.
¿Qué deberíamos hacer por la gente con retraso mental? ¿Se los puede sanar?
Sri Sri: Se deben crear instituciones para ellos. Hay instituciones para retrasados mentales, que pertenecen al gobierno. Los retrasados mentales deben estar ahí. No hay que alentar la práctica de darles comida en las calles. No debemos hacerlos mendigar en las calles. No los quieras sanar.

Esta gente ha venido a recibir servicio de tu parte. Entonces, aun después de que los sanen, seguirán siendo iguales, y luego empezarás a dudar de la sanación. Puede que pienses: “Oh, ¡le estoy dando sanación todos los días y no pasa nada!” Entonces, en lugar de sanarlos, haz servicio para ellos.

viernes, 14 de marzo de 2014

¿Te sientes cómodo? (continuación)

En mi cultura (en Paraguay), es común que cuando un niño se porta mal, los padres lo castiguen. ¿Esta no es una forma de abuso o de violencia? ¿Qué piensas acerca de esto?
Sri Sri: Los padres deberían… no voy a usar la palabra “castigar”, sino disciplinar a los niños, dentro de ciertos límites. No deberían excederse.
Hay una diferencia entre disciplina y castigo. No se puede ser violento y justificarlo como disciplinamiento. Al mismo tiempo, no se puede calificar todo como abuso y no disciplinar al niño en absoluto. El día de mañana, ese niño te responsabilizará por no haberle enseñado eso cuando era joven.
Entonces, está la disciplina, y un paso más allá de la disciplina está el castigo, y luego el abuso o la violencia contra el niño. La violencia debe ser condenada. Nadie, bajo ningún punto de vista, debería ser violento con los niños, porque, entonces, los niños se vuelven inmunes a la violencia y se tornan violentos.
Muchos actos criminales en la sociedad pueden ser atribuidos a la violencia familiar. La forma en que los padres trataban a sus niños. En casa, cuando crías a tus hijos, algunas veces debes levantar una ceja (demostrando que estás enojado) a los niños. Debes disciplinarlos. Entonces ellos se convierten en muy buenos ciudadanos.
Imagina una clase… Si el profesor dejase a los niños en libertad para que hagan lo que quisieran, sin disciplinarlos. Si los niños no tuvieran ni un poco de temor a ser castigados, ¡serían salvajes e incontrolables! Y cuando ellos crezcan, dirán: ¿por qué me has criado de esa manera? ¿Por qué no me dijiste qué es bueno y qué no cuando era niño? Ellos harán estas preguntas.
Entonces, diría, disciplínalos primero, como segundo paso, castígalos si realmente es necesario de vez en cuando. Pero eso es todo, detente ahí. Nunca seas violento con los niños.
Gurudev, si hay una conciencia que gobierna, entonces, ¿por qué se dice de algunas cosas que son buenas y otras malas?
Sri Sri: Verás, lo bueno y lo malo son siempre relativos. No hay nada absoluto. Si vas al espacio, no hay Este, Oeste, Norte ni Sur. El Este, el Oeste, el Norte, el Sur, existen cuando estás en la Tierra. Es relativo.
Si me preguntas si las vitaminas son buenas o malas, te diría: en la medida justa son buenas, pero en exceso son malas.

¿La leche hace bien? Sí, siempre y cuando bebas solo la cantidad necesaria. Pero si bebes el doble, la misma leche será mala para ti. De manera similar, el veneno puede salvar tu vida si estás enfermo, y el mismo veneno puede llevarse tu vida si no estás enfermo y lo bebes.

miércoles, 12 de marzo de 2014

¿Te sientes cómodo?


11 de enero de 2014
Bangalore, India
Preguntas y respuestas
Gurudev, No soy una persona devota, nunca lo fui. Sin embargo, siento que me estoy perdiendo muchísimas experiencias a causa de esto. ¿Cómo debo manejarlo? ¿Ocurrirá alguna vez?
Sri Sri: ¿Qué piensas que es la devoción? ¿Llorar y cantar?, ¿Piensas que eso  es la devoción? ¿O correr detrás de mí? ¡No! La Devoción es el estado más simple de tu conciencia. Siempre que estés en el estado más simple de tu conciencia… eso es devoción.
Recuerda cuando eras un niño, ¿qué hacías? Mirabas tus dedos, tus manos o a la luz, los colores. Mirabas las flores en la planta, intentabas ir y tocarlas y ellas temblaban. Recuerda el estado de inocencia que tenías cuando eras niño. Cuando te sientes en casa, cuando te sientes confiado, seguro… eso es devoción.
Cuando te sientes confiado, seguro, completamente cómodo y tranquilo, con un sentido de pertenencia, una sensación de que “mamá está en casa”…, esto es devoción.
Un niño se siente muy cómodo dando vueltas cuando la madre está sentada en el automóvil. Pero en cuanto ella desaparece,  se pone nervioso. Ese es el sentido de seguridad, o simplemente de tranquilidad.
¿Te sientes cómodo? ¿Te sientes confiado, sin prejuicios y amado? Eso es devoción.
Krishna primero le dice a Arjuna, “Eres muy querido para mí”, y Arjuna dice: “Si; tú también eres querido para mí”.
Si Dios te está diciendo que eres muy querido para él, solo escucha. Cuando también empiezas a reconocer que Dios es querido por ti, eso es devoción.
Definitivamente somos amados por Dios. Cuando él es también amado por nosotros, eso es llamado devoción. Nunca debemos dudar de que él nos ama. Lo primero es: si nosotros dudamos de si Dios nos ama o no, si el Gurú (maestro) nos ama o no, si este mundo nos ama o no, entonces la devoción o el amor no surge en nosotros.

Primero cree en que el mundo entero te ama y tú también amas a este mundo. Luego podrás llamarte a ti mismo devoto.

domingo, 9 de marzo de 2014

Preguntas y respuestas

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¿Tú elegiste ser un Gurú o eres un Gurú por defecto?
Sri Sri: Yo creo que soy un Gurú por defecto. Para el caso, nunca quise ser nadie. Siguió pasando, la gente comenzó a venir a mí y comenzó a aprender lo poco que yo sabía y así fue como todo continuó.

Sri Sri, ¿tomas días de descanso en los que nadie sabe dónde estás?
Sri Sri: Creo que ni ahora la gente sabe dónde estoy. A pesar de que me ven por ahí, posiblemente no sepan dónde estoy. Me tomo descanso cada día algunos minutos cuando voy a lo profundo de mi ser en meditación. Y por supuesto, hago silencio durante cinco días una vez al año. Pero en otros momentos también hay mucha gente a mi alrededor. No necesito huir de la gente porque nunca hago nada que no esté en mi naturaleza.

Sri Sri, ¿Cuál ha sido el mayor riego que has tomado en tu vida?
Sri Sri: Bien, déjame pensar. No hay uno, de hecho cualquier cosa desafiante que se me presente, simplemente salto a ella, ya sea ir a Iraq en tiempos de Guerra. Me gusta ir de aventuras.

¿Por qué tienes dos Sri en tu nombre? Es una pregunta capciosa.
Sri Sri: Oh, yo pensé que tres era demasiado. En realidad, mi nombre se confundía con el sitarista. Incluso grandes medios de comunicación, cuando Pandit Ravi Shankar murió, habían puesto mi fotografía. Y todos estaban pensando y diciendo que yo no estaba más en este planeta. Aún estoy aquí. Así que en un momento, el nombre de Pandit Ravi Shankar estaba siendo confundido con el mío. Y si pones solo un Sri Ravi Shankar, sería común. Entonces Sri Sri podría hacerlo un poco más específico y aclarar tantas confusiones que estaban surgiendo, porque muchas veces la gente piensa que toco el sitar y vienen a mis presentaciones. Muchas veces, nuestro famoso sitarista recibió llamadas preguntando cuando iba a guiar las clases de meditación. Entonces para salvarnos a ambos de este problema, ambos acordamos que yo iba a mantener mi nombre así.

La gente te hizo muchas preguntas. Te hemos hecho muchas preguntas aquí. ¿Hay alguna pregunta que quieras hacernos a nosotros? ¿Y querrías tuitear esa pregunta a todos nosotros?
Sri Sri: Solo piensa en que te gustaría contribuir con la sociedad que te rodea. ¿Cómo te gustaría contribuir con el mundo, con tu nación? ¿Qué te gustaría hacer o devolver al mundo? Me gustaría que todos ustedes reflexionen sobre eso y vengan con algunos programas y planes concretos.

Traducido de: What Sri Sri said today