Podes buscar una palabra en este blog

sábado, 31 de mayo de 2014

El Camino hacia la Liberación

28 de Febrero de 2014
 Bangalore, India

Preguntas y Respuestas

Gurudev, se ha dicho que en el Yoga sutra ‘Tivra samveganam asannaha’ (aquellos quienes buscan liberación con todo el corazón sin febrilidad logran liberación rápidamente). ¿Para liberarse uno necesita velocidad o ritmo?
Sri Sri: Sí, necesitas un ritmo rápido. Muchas veces, cuando necesitamos hacer algo bueno, decimos "¡Inshaallah!" (un deseo Urdu que significa "Ojalá que esta sea la voluntad de Dios) y muchas veces decimos que si Dios piensa que esto es lo mejor , esto va a suceder, etcétera. Cuando esto es por nosotros mismos, si queremos un auto o un trabajo, ponemos todo nuestro esfuerzo para obtenerlo. Sin embargo, para otras cosas, decimos, si Dios lo desea pasará.
Si se trata de venir al Ashram, oportunamente dirás, si Gurudev lo desea, me llamará. ¿Cuándo te he dicho que no vengas o que no medites? Sin embargo dices: “cuando me llegue el llamado, estaré.”
Si tienes que ir a ver una película o a un restaurant, entonces no dices que sólo cuando Dios te llame irás. Para tu propio entretenimiento, haces cosas por tu propia voluntad, pero cuando se trata de hacer tu sadhana (prácticas espirituales), dices que sólo cuando Dios quiera, sucederá. Tu mente es muy inteligente al hacer esto.
Los beneficios que quieres en vida, déjalos al karma o al destino, pero la liberación está en tus manos y depende de tu purushartha (esfuerzos).

Gurudev, si los valores opuestos son complementarios, ¿esto significa que cuantas más personas meditan, más personas van a expresar tendencias negativas como celos y violencia?
Sri Sri: Nunca se sabe (risas).  Todas esas emociones negativas son distorsiones del amor. Son los vástagos del amor. Si no hay amor, no puede haber celos. Si hay celos quiere decir que hay amor. La arrogancia es demasiado amor por uno mismo. Los celos son demasiado amor por otra persona. La ira es demasiado amor por otra persona u objeto. La avaricia es demasiado amor por los objetos. La ira es amor por los propios conceptos y percepciones. Una persona enojada pensará: "Yo percibo que las cosas son de esta manera", y si no son así, entonces se enoja. Así que, casi todas las emociones negativas son una distorsión del amor.

Gurudev, si la paz es nuestra naturaleza, ¿qué hace que surja la violencia?
Sri Sri: La debilidad o el miedo son el fundamento de la violencia. El miedo a la extinción o al rechazo causa violencia. El estrés causa violencia. El estrés también es una clase de debilidad. El estrés o la fatiga  y la falta de fortaleza son debilidad y causan violencia. La falta de conocimiento de nuestras propias fortalezas causa violencia. Puedes pensar cuáles son las cosas que causan violencia y hacer una lista.
Los apegos también causan violencia. La pasión extrema sin sabiduría puede causar violencia. Se oyen todas estas historias en el diario. Dos personas que al principio se aman luego se vuelven tan violentas el uno para con el otro que se matan entre ellos. ¿No has escuchado sobre estas cosas? En todo el mundo, oyes acerca de personas que se han enamorado y luego se apuñalaron mutuamente. Es increíble. Así que, la sabiduría es esencial. Sólo amor o pasión no es suficientes. El amor sin sabiduría es desdicha. Si no tienes sabiduría y no estás equilibrado, puede causar violencia. Pero si estás dedicado totalmente a algo, entonces es diferente. No pierdes tu sabiduría.
Actualmente, cuando lees el periódico o enciendes la televisión, todos los días, escuchas alguna de esas historias, y debe haber muchos más de esos incidentes que no se denuncian.

Gurudev, en tu ocupación ¿es un riesgo laboral grande que las personas se apeguen a ti? ¿Cómo manejas esto?
Sri Sri: ¡Ni me lo preguntes! (risas) Hay muchos riesgos ocupacionales. Muchas veces sigo caminando y alguien sostiene mis piernas por detrás. Muchas veces tengo que buscar el equilibrio para no tropezar y caer. La gente debería escuchar. Mira, ahora todos están sentados. Cuando yo salgo, ustedes también deberían permanecer sentados. Nadie debería levantarse y correr.
Digo esto todo el tiempo y cuando se levantan, les dan la oportunidad a esos ladrones de robar. Vienen en grupos. Uno empuja a los otros, y finjen demostrar mucha devoción y el otro robará todo ese tiempo. ¿Puedes imaginar que tienen una banda? Nos han estudiado muy bien psicológicamente. Cuando se canta Jai Jai Radha Raman (una canción devocional del final de los Satsangs del Arte de Vivir), todo el mundo está totalmente inmerso en la dicha del Satsang y ese es el momento en el que empujarán a alguno y tomarán su billetera por detrás. Todos deberían cooperar y permanecer sentados para evitar tales incidentes. De todas maneras, me encontraré con cada uno.
No me siento cómodo cuando la gente se tropieza unos con otros y las señoras mayores y los niños son tirados al piso. Algunas personas correrán al frente sobrepasando a otros y se acercarán a mi antes que los otros, diciendo: "Gurudev, ¡por favor bendíceme!” Entonces siento que algo está mal. Así que, una persona empujará y tratará de adelantarse, y su cómplice tomará de tu bolsillo por detrás en el medio de esta confusión.
Algunos de esos viejos devotos, aunque ni siquiera puedes llamarlos devotos, simplemente no escuchan. Saltar sobre la gente para llegar al frente y sentarse y crean caos. No sé qué hacer.
 (Un miembro en la audiencia sugiere que esas personas deberían ser castigadas). Sí, estoy pesando qué castigo darles. Propagan indisciplina. No está en mi naturaleza decir no a alguien o ser severo, pero esas personas no me dejan ser yo mismo. Nunca he utilizado malas palabras aparte de decirle a alguien "estúpido" o haber regañado a alguien. No sé cómo ser más estricto que esto. Pero están poniendo a prueba mi paciencia. Está bien. Hay toda clase de personas en este mundo y tenemos aceptarlas a todas.
Gurudev, ¿es más importante ser feliz uno o hacer felices a los demás?
Sri Sri: Mira, ambos son importantes. Si te has convertido en un santo o un sanyasi (el que ha renunciado a todo), entonces tienes que hacer felices a los otros, pero si eres un samsari (el que lleva una vida mundana), entonces tienes que ser feliz tú y hacer felices a los demás. Asó como una bicicleta tiene dos ruedas, debes hacer equilibrio. Si solamente tratas de hacer felices a los demás, te pondrás triste y si estás triste, entonces ¿cómo mantendrás felices a los demás?
Si solamente estás interesado en ser feliz tú, entonces la gente alrededor tuyo estará triste y si ellos están tristes, ¿cómo puedes estar feliz? Ambos son interdependientes, así que, toma el camino medio y sé feliz y haz felices a los demás.
Toma tiempo para ti. Cuida tu salud también y luego puedes hacer felices a los demás. No debes ser inflexible querer siempre salirte con la tuya. Algunas veces tienes que ceder y hacer felices a los demás también. No siempre debes insistir en que sólo lo que dices es lo correcto o lo que crees es la verdad. No, adopta el camino medio. Escucha a los demás de vez en cuando, y otras veces haz lo que sientas.
Gurudev, el amor es una cualidad divina. Se dice que el amor puede liberarnos, pero podemos ver que el amor, en realidad, nos ata. El matrimonio también es visto como una atadura. Entonces ¿cómo puede ser hermoso este lazo?
Sri Sri: Cuando no hay egoísmo en la relación, es hermosa. Si hay disposición al sacrificio en la relación, se vuelve hermosa.
Mira la relación de Shri Ram con su hermano Bharat. Era un lazo muy fuerte, pero ambos estaban dispuestos a sacrificar cualquier cosa por el otro. Este tipo de relación donde no hay egoísmo, es una hermosa relación. En una relación de este tipo, hay mucho amor y paz.
Gurudev, cuando hay conflicto entre dos cosas y ambas parecen correctas, ¿cómo eliges?
Sri Sri: Relájate. Si hay confusión, relájate. Lo correcto surgirá por sí mismo. Elige lo que te de felicidad a el largo plazo. Aun si no es tan placentera a corto plazo, no importa. Lo que te da felicidad temporalmente pero resulta en sufrimiento a largo plazo, no es una buena opción.
Gurudev, ¿cómo se puede estar en un estado de consciencia sin elección, de modo que sabemos qué elecciones se deben hacer en el momento presente?
Sri Sri: Si un trozo de carbón  y una banana están en frente tuyo para comer, ¿cuál sería tu elección? ¿Hay una elección? Piénsalo. Cuando no sabes que es una banana o un carbón entonces hay una elección. Pero si sabes que la banana es comestible y lo otro es un carbón,¿dónde está la elección?
El conocimiento trae sabiduría que brinda claridad. Confusión significa falta de sabiduría y de claridad en ese momento. Entonces ¿Cómo alcanzar la sabiduría? Relájate y medita.
Gurudev, de los 20 minutos de meditación, puedo meditar sólo un minuto, el resto del tiempo siento que estoy hablando contigo. ¿Estoy soñando o realmente me estás hablando en ese momento? Algunas veces, abro mis ojos un poco para ver si hay alguien.

Sri Sri: Está bien, puedes hacer el 2% de meditación. Mira, algunas veces, con los ojos cerrados, empezamos a soñar y nos transportamos dentro del fantástico mundo de nuestra mente, que se llama Manorajya. Con los ojos abiertos, estamos en el mundo exterior. Entre los dos es silencio. Ni demasiado del mundo exterior y ni demasiado fantasear tampoco. Debemos meditar entre los dos.

traducido de  Wisdom

jueves, 29 de mayo de 2014

Mueve Montañas con la Fe

14 de marzo de 2014
Varanasi, Uttar Pradesh

Lo que puede expresar una simple mirada, no lo pueden expresar mil conversaciones. Y lo que puede transmitir un momento de profundo silencio, no lo pueden transmitir ni miles de miradas. La meditación es descanso profundo, y solo tu fe (en la Divinidad) puede traer ese descanso profundo. Y ¿cuál es la fe que deberías tener? Fe que el Creador de este mundo me pertenece.

Tres clases de fe son necesarias en la vida. La primera es la fe en ti.     
La segunda es tener fe en el hecho que hay buenas personas en la sociedad, y que hay bondad a tu alrededor. Si piensas que todos a tu alrededor son malos, te volverás como ellos. Entonces, tendemos a darnos a nosotros mismos un certificado de nuestra maldad si pensamos de esta manera. Eso no es bueno. Creo que el 90% de las personas en la sociedad son buenas y honestas. Sólo el 10% de las personas están envueltas en actos equivocados. El restante 90% tiene un corazón puro.

La tercera clase de fe es la fe en el poder Supremo, el cual no conoces, pero que está siempre presente y haciendo que todo suceda. Entonces, ten fe en este poder Supremo. El signo de Dios es que Él es omnipresente, y está presente en ti también. ¿No es así? Si piensas que Dios solo está presente en los templos, entonces no es omnipresente. Si es omnipresente, con seguridad está presente en ti, deberías tener esta fe inquebrantable.
Luego, deberías tener esta creencia firme: "si Dios le pertenece a todos, me pertenece a mi también". Sólo ten esa conexión profunda y personal con Dios, con el poder Supremo. Usualmente, nunca le prestamos mucha atención a lo que es de propiedad pública. Nunca : "Oh, estoy enamorado del hospital público, de la estación de tren o de la parada de autobuses" ¿Alguna vez lo dices? No. En general, no nos apegamos a aquello que es universal y le pertenece a todo el mundo. Por lo general, nos apegamos a aquello que es muy personal o que nos pertenece sólo a nosotros. Por eso existe la tradición en India de tener un Ishta Devta o un Ishta Naam (en referencia a la creencia de tener una deidad personal o familiar, o un mantra, el cual es considerado sagrado y de mayor respeto sobre los demás). Entonces, desde hace siglos, hemos tenido esta tradición en la forma de tu Ishta Devta, de modo que puedas tener ese lazo especial y muy personal con Dios. Por lo general se trata de una deidad que te atrae mucho, y con la cuál sientes una conexión especial. Sientes: "Él es mío y solamente mío"
Entonces, ¿existió un tiempo en el que Dios no estuvo? No, Dios ha estado presente en todo momento y en todo lugar. Por esto debes sentir que "Dios está presente aquí y ahora". Sólo ten esta fe, eso es todo. Puede parecer confuso y difícil de creer al principio. Pero poco a poco, cuando practicas para reforzar esta creencia dentro de ti, una y otra vez, empiezas a sentir que no hay nada más allá de eso. Las personas por lo general dicen: "no puedo ver a Dios". Te digo, ¡no veo nada más que Dios en todos lados! Todo está lleno de la Divinidad. Este conocimiento surge en nuestro interior a partir una experiencia profunda, y no sólo desde el nivel del intelecto. Creo fervientemente que cada persona puede tener esta experiencia. Todo lo que se necesita es una fe profunda. Eso es todo.

La meditación es un arte. Una vez que conoces ese arte, se vuelve muy fácil que la mente se calme. La meditación tiene muchos beneficios. Mantiene tu cuerpo saludable, trae alegría a tu mente, agudiza el intelecto, aumenta tu entusiasmo por el trabajo y suaviza tu comportamiento. La meditación también limpia el ambiente (de negatividad). La meditación tiene muchísimos beneficios. Estaba leyendo sobre todo esto justo antes de venir para acá.
En la Universidad de Harvard, Estados Unidos, y en la Universidad de Oxford, Inglaterra, los investigadores han llevado a cabo experimentos para ver qué cambios ocurren en el cuerpo como resultado del Yoga y la meditación, y cómo el ADN se transforma. Aun al nivel físico, tanto el yoga como la meditación, traen muchos cambios positivos. Ya hemos visto que esto ocurre. Cuando somos transformados desde dentro, hasta el mundo que nos rodea cambia. Hoy en día hay necesidad de grandes cambios en el mundo. ¿Cuántos de ustedes están de acuerdo? ¿También desean cambios en el país? Ese cambio comienza ahora, desde aquí, y desde nuestro interior.
Todos tenemos que ocuparnos de cómo podemos cambiar para mejorar. Es muy fácil señalar a otro (culpar), pero es difícil cambiar y mejorar uno mismo. Te debes haber encontrado muchas veces diciendo esto. Pero te digo, no es para nada difícil lograr ese cambio en tu interior. Definitivamente es posible, y uno debe hacerlo. Lo primero que tenemos que hacer es tomarnos un tiempo exclusivamente para nosotros cada día; algunos 15, 20 minutos. En esos momentos, sólo relájate, siéntate tranquilamente y piensa: “¿Quién soy? ¿Qué es lo que realmente quiero?” Es muy importante reflexionar sobre esto. Este solo pensamiento puede ayudarnos a disolver toda la negatividad en la mente, y la vida, una vez más, se llena de entusiasmo y alegría.
Todos los delitos que suceden en la sociedad, hoy ocurren bajo la influencia de adicciones a una u otra sustancia. ¿Por qué, en primer lugar, una persona se hace adicta a algo? Porque experimentan una pérdida de entusiasmo y abatimiento en la vida, y entonces, para compensar eso, recurren a diferentes clases de adicción. Insto a todas esas personas a que vengan aquí al Satsang. Prometo darles una adicción tal (espiritual), que nunca serás capaz de dejarla de lado. Sólo mira toda la juventud aquí reunida. Han dejado toda clase de adicciones y malos hábitos y están completamente empapados en la dicha del Satsang. Una vez que experimentas esta alegría (del Satsang) en la vida, todas las tendencias negativas, simplemente desaparecen.
Una persona que interiormente está perturbado, sólo creará problemas para aquellos que lo rodean. Y sólo hay un remedio para esto: una ola de espiritualidad. Hoy en día, donde quiera que vayas en el mundo, encontrarás gente haciendo Pranayamas, meditación y Sudarshan Kriya. Si vas a la ciudad de Tromso, que es el lugar habitado más al norte en el hemisferio Norte, también encontrarás gente haciendo Pranayamas y meditación. De la misma manera, si vas a Tierra del Fuego, el última ciudad habitada del hemisferio Sur, más allá de la cual no hay tierra habitable, también encontrarás gente meditando y practicando el Sudarshan Kriya. Debemos trabajar para lograr la transformación primero en los individuos.

¿Cuáles son los problemas  que enfrentamos? Nos enojamos por muchas cosas; o nos sentimos abatidos y desinteresados en todo lo que nos rodea. Sufrimos de celos. Estamos inquietos por ganar rápidamente mucho dinero, sin tener en cuenta la forma en que podamos ganarla. No pensamos en la ética y la moralidad para nada. ¿Por qué pasa todo esto? Porque en algún lugar al interior de nosotros, no tenemos fe en nosotros mismos y en nuestras capacidades. No tenemos fe de que lo que sea que necesitemos con seguridad nos será provisto, en mucha más abundancia de lo que en realidad necesitamos, e incluso antes que la necesidad aparezca. Hemos perdido esa fe, y tampoco hemos tenido esa experiencia. Cuando meditamos, no sólo seremos capaces de satisfacer nuestras propias necesidades, que son muy pocas, te digo, la meditación te dará la capacidad también de satisfacer las necesidades de cualquier persona alrededor tuyo.
Hay una tradición en India: pedir siempre bendiciones de los mayores de la familia antes de empezar algún buen trabajo. Esta tradición se mantiene aún hoy en día. Cuando imprimimos tarjetas de invitación para algún gran evento, antes que nada escribimos los nombres de nuestros mayores en la tarjeta. Hay un significado psicológico y científico en esto. A medida que una persona envejece, debería volverse más y más satisfecha (refiriéndose al sentido de plenitud). Cuando una persona está satisfecha en su interior, las bendiciones que otorga seguramente se manifiestan. Las bendiciones dadas por una persona cuya mente está constantemente atascada en deseos y aversiones no darán sus frutos. Una persona cuya mente está satisfecha y que piensa: "Estoy satisfecho, no necesito nada", se vuelve muy poderosa; su mente y sus pensamientos se vuelven penetrantes como un rayo laser. Y las bendiciones dadas por una persona así, definitivamente dan frutos. Por eso la norma siempre ha sido pedirle a la gente mayor sus bendiciones, porque ellos no quieren nada de la vida. Han  vivido tanto, que han llegado a una etapa en la vida en que están satisfechos.
Puedes ver esto aun en niños pequeños. Sólo pregúntale a un niño pequeño de unos 5 o 6 años, ¿qué quieres?, te contestarán ¡Nada! En esta etapa de la niñez, cuando el niño está lleno del sentimiento: "No quiero nada", también tienen el poder de bendecir. Lo mismo ocurre con las personas mayores. Pero hoy en día, desafortunadamente, no vemos esto con los mayores. Envejecen, pero a pesar de haber vivido tanto, su mente aún no abandona sus deseos. No reflejan ninguna satisfacción en sus mentes.
(Nota: Este discurso fue dado en hindi. Lo de arriba es una traducción de la traducción inglesa de la charla original en hindi)

Continuará.....


traducido de Wisdom

martes, 27 de mayo de 2014

Los errores simplemente ocurren


28 de abril de 2014
Bangalore, India

"Los errores ocurren simplemente por falta de conocimiento. Una vez que el conocimiento surge en ti, te das cuenta que has cometido un error por ignorancia y, al darte cuenta de esto, sales del error. Una vez que tienes esta consciencia, te vuelves inocente y libre nuevamente" Sri Sri.

(Sigue la continuación del post “Entrena La Mente Una y otra Vez”)

Preguntas y Respuestas
Gurudev, se dice que Krishna perdonó las 100 maldades de su primo Shishupala. Pero cuando Shishupala cometió la maldad 101, Krishna lanzó el Sudarshan Chakra (el disco divino de Krishna) y lo decapitó. Si Krishna hubiese intentado advertir a Shishupala en la maldad número 99, quizá se habría detenido. Por favor, habla acerca de esto.

Sri Sri Ravi Shankar: 
Krishna le advirtió cada vez que cometía una mala acción. De hecho, a pesar de haberle advertido de nuevo la vez número 99 Shishupala no se detuvo y Krishna tuvo que dar el paso de decapitarlo. Krishna no lo perdonó sin antes hacerle darse cuenta de su error. No, cada vez que Krishna perdonó a Shishupala fue solo después de hacerle tomar consciencia del mal que había hecho. ¿De qué sirve perdonar a alguien sin mostrarle el error que ha cometido? Así, nunca se darán cuenta. Entonces, cada vez que Shishupala cometía alguna maldad, Krishna le hacía tomar consciencia del mal había hecho y, solo entonces, lo perdonaba.
Mira, los errores ocurren. Pero, lo que hacemos comúnmente es repetirlos: "¡Oh! He cometido tal error", y nos sentimos culpables. O simulamos que el error no ha ocurrido, y luchamos para demostrar que no es un error. Ambos enfoques dañan a la persona. Una es la forma de la negación, negar que has cometido un error. De la otra manera quedas tan atascado en la culpa o la vergüenza por el error cometido que te enfermas a causa de eso. Uno debe adoptar el punto medio entre estas dos formas. Cuando cometas un error, no te arrepientas una y otra vez de lo mismo y te pongas triste. Al mismo tiempo, no niegues haber cometido un error. Aquí el punto medio es darse cuenta que has cometido un error y has aprendido algo de él. ¡Y avanza!
Así, al encontrar el punto medio, aceptas que has cometido un error pero, al mismo tiempo, no te quedas atascado en la culpa. Aprendes de él y avanzas. Debes recordar adoptar el punto medio para ti y para los demás también.
Si alguien comete un error y continuamente lo regañas y agobias para que se dé cuenta de su error, solo servirá para arruinar tu relación con esa persona. de soló reflexiona sobre esto. Suponte que alguien continuamente te abruma por un error que cometiste, ¿querrás estar con esa persona? Tendrás ganas de alejarte de esa persona que constantemente te recuerda tu error. Nadie comete errores a propósito. Los errores simplemente ocurren por falta de consciencia. Una vez que el conocimiento se despierta en tu interior, simplemente te darás cuenta que has cometido un error por ignorancia y, al darte cuenta de eso, puedes salir del error. Una vez que tienes esta consciencia, te vuelves inocente y libre nuevamente.
En el momento en que tomas consciencia, también te vuelves consciente de tu inocencia. Entonces, solo avanza sabiendo que eres inocente, en vez de seguir masticando tu error. Es importante tener plena fe de tu inocencia.
Al mismo tiempo, señalar todo el tiempo los errores de los demás y hacerlos sentirse culpables por ello, tampoco es bueno. Se alejarán de ti. Así que, no hagas eso. Hacer que los otros se den cuenta de sus errores sin hacerlos sentir culpables también es una habilidad. Es un arte. Hábilmente tienes que hacer que la otra persona se dé cuenta de su error sin hacerlo sentir culpable, y luego palméalo en su espalda para alentarla y dile: "Vamos, avanza. Está todo bien. Los errores ocurren. Lo he olvidado, entonces tú también ¡olvídalo!". No permitas que nadie quede atrapado en la culpa o sintiéndose  que es la causa del error. Una persona a la que todo el tiempo se la hace sentir culpable de los errores sólo seguirá haciendo más y más maldades. Nunca mejorará sus formas. Entonces, para proteger la mente, primero tienes que salvarla de esta consciencia culposa. ¿Entiendes lo que esto diciendo?
Tener esta consciencia culposa significa pensar continuamente: "Soy culpable. Hice tal maldad". Este sentimiento de culpa consume a la persona por completo y no la deja progresar en el camino espiritual. El primer paso hacia la espiritualidad es liberarse de esta conciencia culposa.
El siguiente paso hacia la espiritualidad es liberarse del ego. A menudo las personas se jactan de que hicieron tal o cual gran cosa. "Soy el más grande", esto tampoco conduce al progreso espiritual. También debes volverte Akinchan (significa: sentir "No soy nada"). Ahora esto no significa que piensas continuamente que debes volverte nada. No quedes atrapado en una red de palabras. Si quedas atrapado en palabras entonces acabas creando una red de palabras e impresiones totalmente diferente. Por eso te digo que solo debes ser simple y natural. Cuando eres simple y natural, todos los problemas y enredos se resuelven por sí mismos sin esfuerzo.

Gurudev, en el primer capítulo del Bhagavad Gita, se describe cómo cada guerrero hacía sonar su propia caracola antes del comienzo de la batalla. También son mencionados los nombres de las diferentes caracolas. ¿Cuál es el significado de esa narración? Por favor, explícalo.

Sri Sri Ravi Shankar: 
Siento que hay un gran secreto detrás de esta narración. Debe haber algún significado detrás del nombre de cada caracola mencionada en los versos. Las personas que son buenas investigadoras deberían poner sus mentes en esto y descubrir cuál es el secreto. Los nombres de todas las caracolas mencionadas son muy hermosos. Hay un verso en el Gita: "Panchajanyam Hrishikesho devadattam dhananjayah. Paundram dadhmau maha-shankham bhima-karma vrkodarah'. (1.15)"
Estos versos no fueron así no más. Hay cualidades asociadas con cada nombre. Cada nombre es especial de alguna manera. Por ejemplo: la palabra "Parna" significa "Una hoja" en sánscrito. Pero ¿sabes realmente qué significa? Significa la que absorbe la luz radiante del sol dentro de sí. Todos sabemos que las hojas realizan la función de la fotosíntesis. Una hoja absorbe la luz del sol y la humedad del ambiente para generar clorofila. Este significado está contenido de una manera muy bella en su nombre. De la misma manera, ¿qué significa "Aparna" (uno de los nombres sagrados de la Madre Divina)? Significa la que no absorbe la luz del sol; significa la que no toma nada y nada lo puede tocar. Suparna significa que brilla o puede volar. Al Garuda (venerado como el monte de Vishnu) se lo llama Suparana porque puede volar. Usa sus plumas para empujar al aire para abajo y vuela hacia el cielo. En este sentido, cada palabra en sí contiene implícitamente un significado práctico. Esta es la particularidad del sánscrito.

Gurudev, se dice: 'Sattvashuddhaira karyasidhhi' (significa: se alcanzan los deseos incrementando la pureza y positividad, por ejemplo: sattva). ¿Es suficiente para alcanzar lo que uno desea purificar el propio sattva o este es uno de los muchos factores del éxito?

Sri Sri Ravi Shankar: 
Hay un verso en sánscrito: 'Raviryartevantyam pratidinam-uparasya narabhasyah. Kriyasiddhir bhavati Sattve-mahatam nopakarane'. (del Raghuvamsa de Sri Kalidasa). Significa que uno no puede alcanzar sus deseos solo por upakarana (Upakarana son los medios o el vehículo utilizado para alcanzar los deseos personales). Aumentando nuestro Sattva (positividad) uno puede lograr lo que quiere. Pero esto no significa que uno puede alcanzar algo sin usar ningún medio material o vehículo. Puedes entenderlo así. Solo puedes hornear pan en la cocina cuando hay fuego (aquí refiriéndose al Sattva). Si no hay fuego, el pan no se cocinará. Pero, para hacer pan, también necesitas harina de trigo, agua y un molde para hornear (estos son los materiales). Solo entonces, puedes preparar la masa.
Entonces, teniendo solamente la masa o solamente fuego no puedes hornear pan. Si continúas diciendo: "Soy muy positivo, soy muy sattvico", y piensas que todo se cumplirá solamente por eso, no se va a cumplir nada. Definitivamente necesitas herramientas para lograr lo que deseas.
También llega una etapa en la cual, en el momento en que un pensamiento o deseo surge en la mente, se materializa y se cumple instantáneamente. Se llama Naishkamra Siddhi y les ocurre a escasos individuos. Significa tener todas tus necesidades y deseos cumplidos aún antes de que surja el pensamiento en la mente. ¿Y quiénes desarrollan tal habilidad? El que está plenamente satisfecho en su interior y libre de toda acción y apego, alcanza Naishkarma Siddhi.
También le ocurre al devoto que está totalmente inmerso en devoción y no desea nada de nada. Ese devoto también alcanza Naishkarma Siddhi. Pero para alcanzar tal estado tiene que esforzarse por largo tiempo en su vida. Una vez que una persona alcanza ese estado, lo que sea que piensa inmediatamente ocurre. Ese Brahmajnan (el que ha realizado el Brahman o la Conciencia Suprema) adquiere Naishkarma Siddhi sin ningún esfuerzo. Pero un Brahmajnan logra este Siddhi a su debido tiempo. Cuando el tiempo es correcto y la persona ha madurado, entonces alcanza Naishkarma Siddhi.
¿Cuántos de ustedes han experimentado que lo que sea que piensen empieza a ocurrir? Si, esto es llamado Naishkarma Siddhi. Seguramente todos tienen un vistazo de esto en sus vida, pero puede tomar algún tiempo más alcanzarlo completamente.
 (Nota: Este discurso fue dado en hindi. Lo de arriba es una traducción de la traducción inglesa de la charla original en hindi)

 traducido de Wisdom





lunes, 26 de mayo de 2014

¡“Nada” es lo que todo es en realidad!

22 de marzo de 2014
Bad Antogast, Alemania

Les damos la bienvenida a los miembros del templo de Sri Lankan, que han venido de Suiza. Cantaron una antigua canción Tamil muy linda, que tiene un hermoso significado.
Tamil es una lengua muy antiguo, tal vez 10.000 o 15.000 años de antigüedad. El tamil y el sánscrito, son casi de la misma época. ¿Sabes?, el japonés tiene mucho de tamil en él. Se decía que cerca del 70 por ciento del japonés viene del tamil. La lengua tamil también se encuentra en Indonesia y otros lugares de la región, llegando hasta Hawaii. Aún en Estados Unidos de América, tienen muchos nombres de origen tamil.
"El Gurú viene como aquello que es y aquello que no es". Esto tiene un significado muy profundo. El Gurú viene a ti como aquello que es y aquello que no es. Por ejemplo: el mundo, que no es, y la divinidad, que sí es. Lo que es significa aquello que está permanentemente allí.

La canción que acaban de cantar es realmente muy antigua. Lo que dice la canción es: El Gurú es como la madre; te abraza como una madre. El Gurú también es como un padre; cuando los niños juegan y caen, él viene, los levanta, les palmea la espalda y los alienta. El Gurú ama como una madre, protege como un padre y juega como un amigo. Él es un sakha, que significa compañero o amigo. Para cualquiera que posee un Gurú, Él es como un bebé. El Gurú es como el padre, la madre, el amigo, el compañero y un bebé (para aquellos que poseen al Gurú); adoro ese Gurú.
¿Dónde está el Gurú tatva? ¿Cómo viene el Gurú a tu vida? El Gurú viene en uruvai, aruvai, que significa, en la forma, y en lo sin forma .Él viene a ti como tu intelecto. El Gurú viene a ti como luz, como sabiduría. Hay un montón de cosas así en la canción.
El Gurú llega como lo que es y como lo que no es. Esto tiene un significado muy profundo. El Gurú viene a ti como lo que es y como lo que no es, por ejemplo, el mundo, que no es, y lo divino, que sí es. “Lo que es” significa, lo que está permanentemente. La naturaleza del Gurú es vista como una joya, y no vista como conciencia. Es ligera como una flor y brillante como una luz. La canción dice: La divinidad está en todas esas formas, y tú estás viniendo a mí en la forma de un Gurú, para honrarme y bendecirme. Esa única Divinidad que está en la forma y en lo sin forma, que está en lo visto y lo no visto, que es ligera como como una flor y brillante como una luz, y como un Gurú, llega a mi vida y me bendice, me horna y me da bendición.
Han escrito esto en Tamil, en la antigüedad. En aquella época, 64 santos escribieron sobre el Shiva Tatva, y 14 santos escribieron sobre el Vishnu Tatva, todos en Tamil. Lo que escribieron contiene una gran sabiduría. Sobre Shiva, dicen: ¿cómo es Shiva? Shiva es chidambaram, como el cielo interior. Shiva es el cielo interior de la conciencia. ¿Quién es un Gurú? El Gurú es aquel que te da la guirnalda de la consciencia, las cuentas del espacio. Es una paradoja, son dos cosas diferentes; las cuentas son limitadas, el espacio es infinito. El infinito es dado como cuentas, lo que significa ¡meditación! Básicamente, (el Gurú es) alguien que te da (la experiencia de) la meditación. Es una hermosa canción que ha sido preservada. Debemos agradecerle a los srilankeses, que la han preservado por siglos. Incluso en India, se ha perdido. Son los tamiles de Sri Lankan quienes la han preservado.
Hace 20 años, durante la limpieza étnica en Sri Lanka, muchos tamiles emigraron hacia Europa. Y estando en Europa, preservaron su cultura, lo que es una cosa muy buena. Cerca de 100.000 srilankeses están viviendo en varias partes de Europa, y han preservado su tradición. Pienso que sus jóvenes deberían preservarla también; los jóvenes también deberían aprender. Son un lenguaje y una cultura muy ricos.
En la tradición antigua, hubieron muchos santos y Gurús. Entonces, en lugar de poner sus nombres individuales o sus estatuas, sólo hicieron un símbolo y usaron eso. Lo que hicieron fue hacer un símbolo de un hombre joven con una vara en su mano y lo llamaron Muruga (o Karthikeyan), el hijo de Shiva. Lo convirtieron en el símbolo (karthiheyan) que representa a todos los Gurús, entonces usarían este símbolo para todos los santos y Gurús. En el Sur de India, en el Muruga o los templos de Karthikeyan, estaba el cuerpo de un santo, un siddha, una persona iluminada, y sobre su tumba, estaba la estatua (de un hombre joven con una rama). De este modo, las vibraciones (en el templo) son muy fuertes.
En un yagna, la energía es bajada desde el elemento espacio a través del canto al elemento aire; luego al elemento fuego, luego del fuego al agua, y del agua al yantra, el diagrama (el elemento tierra). Así que, en yagnas, la energía es bajada desde lo sutil a lo burdo, esa es toda la técnica.
Algunas veces, un yantra, es un diagrama que se pone en los templos. Si abres una radio, hay un chip con algunos diseños; incluso tu teléfono celular tiene un chip. El chip tiene un pequeño diseño que ni tú ni yo podemos entender. Sin embargo, cuando pones el chip, sólo ese número se conecta con tu teléfono celular. De manera similar, esos yantras eran los diagramas de la energía universales, los diagramas de la energía cósmica. Hay muchos yantras; uno de ellos es la Estrella de David, que es usada en la tradición Judía. Esos yantras son cargados y puestos (en templos), y las estatuas son puestas encima de esos yantras. La estatua no es importante, pero este yantra, este diagrama que está debajo es muy importante.
Hay un mantra (canto), yantra (diagrama) y tantra (técnica). Tantra es la técnica, por ejemplo: cómo energizar el yantra, el diagrama; la técnica para hacerlo es el tantra. Esto es por qué tenemos yagnas (una de las técnicas usadas para bajar la energía cósmica a través de los cinco elementos). Uno debe saber cuántas hierbas tienen que ser recogidas, cómo deben ser preparadas, cómo hacer el canto. En un yagna, la energía es bajada desde el elemento espacio a través del canto al elemento aire; luego al elemento fuego, luego del fuego al agua, y del agua al yantra, el diagrama (el elemento tierra). Así que, en yagnas, la energía es bajada desde lo sutil a lo burdo, esa es toda la técnica.
La pureza de esta tradición, de esta técnica, se fue perdiendo, pero la revivimos en nuestro Ashram en Bangalore. Posiblemente hayas visto a los chicos Veda Agama en el ashram, están aprendiendo, estudiando y reviviendo esta antigua tradición, que casi había desaparecido. Inauguramos esta escuela (Veda Pathshala) en 1981, casi al mismo tiempo que fundamos El arte de Vivir. Creamos la escuela para preservar esta tradición moribunda. En ese momento, llamamos a mucha gente mayor que tenía este conocimiento y les pedimos que se lo transmitieran a los jóvenes. Es patrimonio cultural de la humanidad, no queremos que se pierda. En realidad, mucho del conocimiento Védico está perdido.
El ayurveda está siendo revivido ahora. En 1981, hasta el Ayurveda se estaba perdiendo. Todo esto, Shirodkayara y otros pocos tratamientos se conocían solamente en un pequeño pueblo en Kerala; ¿puedes imaginarlo? En el Norte de la India, ¡la gente ni siquiera sabía de esto! En Delhi, nadie sabía qué era Shirodhara. Si no sabían de esto en Delhi, ¿cómo podría saberlo el resto del mundo? Organizamos la primera conferencia de Ayurveda en Delhi. Trajimos toda esa gente de los pueblos y les pedimos que les enseñen a todos. Ahora, el Ayurveda se ha hecho famoso, por así decirlo, en los últimos 35 años.
Mucho conocimiento Védico como Vaastu Shaastra (la ciencia del aprovechamiento de la energía de los edificios) y Jyothishi (astrología) está perdido. Hoy ya no tenemos todos los libros sobre Vaastu Shaastra. Incluso los Vedas, se dice que había 1.000 ramas del Sama Veda, hoy sólo tres están disponibles, las restantes han desaparecido. En el Rig Veda, había 21 ramas, pero hoy sólo una está disponible. Mucho de conocimiento se perdió en la misma edad media. Había un rey mogol muy loco, que ordenó quemar todos los libros y universidades. Algunas personas se habían aprendido de memoria muchas de esas escrituras. Ahora, eso también se estaba perdiendo, entonces dijimos: "¡No, tenemos que preservar esto!"
Se ha preservado todo esto en lengua tamil nadú, no está perdido. En Sánscrito, mucho se perdió. Entonces gracias a ellos, Sri Lanka tiene toda esta sabiduría. Sri Lanka también tiene un sistema diferente de medicina, es llamado medicina Siddha; está casi desapareciendo. La medicina Siddha es similar a la Ayurveda, sin embargo diferente. Tendremos que revivirla. Pienso que la gente ahora está más abierta a aceptar este conocimiento; están tratando de entenderla y darse cuenta de sus beneficios.
La medicina china también es una rama del Ayurveda; fue a China desde la India, junto con el budismo. También está basada en el diagnóstico del pulso. Como habían muchas hierbas diferentes disponibles en China, encontraron diferentes sustitutos para adaptarse al lugar y a sus hábitos alimenticios. La medicina china se desarrolló allí, pero sus raíces están originariamente en India. De la misma manera, deberíamos hacer algo con la medicina Siddha. Está basada en alcanfor, y casi todo en ella es una pasta; algo así como jalea. Lo ponen en el pan y la comen. Casi todo huele a alcanfor. ¡Esto es historia!
¿Están todos felices? Hace apenas dos días, fue el Día mundial de la Felicidad. Para nosotros, cada día es el Día de la Felicidad. Lo más importante que tenemos que hacer es honrar una cosa. ¿Qué es esa cosa? ¡Es nada! ¡Tienes que aprender a honrar la nada!
Antes de hacer cualquier cosa, hay nada. Después de hacer cualquier cosa, hay nada. Entonces, ¡nada es realmente todo lo que todo es! ¡Honra esa nada, que es todo! ¡Eso es Nirvana! ¡Esto es la Salvación de Jesús! ¡Eso es el Nirvana de Buda! ¡Eso es Mukti o moksha del Shankaracharya de la tradición védica! Antes de cualquier emoción, hay nada. Después de cualquier emoción, hay nada. ¡Lo que siempre está ahí es la nada! ¡Mira cuán feliz te has vuelto! ¡Todo es nada!
Algunas cosas agradables suceden en la vida, algunas cosas desagradables suceden en la vida; algunas personas te regañan, algunas personas te alaban, pero finalmente, ¡todo es nada! Muchas relaciones vienen y se van, finalmente ¡todo es nada! ¿Entiendes?
La vida ha aparecido de la nada, y vuelve a la nada, ¿porqué añorar una cosa y otra? De todas maneras, todo está hecho. ¡Todo es nada! Buda lo llamó el Sutra esencial, que es, "¡Todo es nada!" Cuando sabes que todo es nada, el amor nace en ti. De otra manera, "¡Yo quiero esto! ¡Quiero aferrarme a esto!" Entonces aparece el ego. Cuando te das cuenta que todo es nada, el ego se disuelve. Cuando el ego se disuelve, el amor aparece ¡y eso es lo que tú ya eres!
Un amor que es universal, eterno; ese es el deseo de todo ser humano, y lo puedes obtener a través del Sutra esencial. ¿Qué es el Sutra esencial? ¡Darse cuenta que todo es nada!

Se dice que deberías ser como un loto, ¿sabes por qué? Aunque el loto está en lodazal, ni una gota de lodo, ni una pizca de barro se pega a la hoja o a la flor de loto. La hoja de loto está en el agua, pero si pones una gota de agua encima de la hoja, queda como una piedra preciosa, no se pega a la hoja. Entonces, estar en este mundo como una hoja de loto significa estar aquí (en el mundo) pero no quedar atrapado a nada. Haz todo el trabajo, pero ¡que no se te suba a la cabeza! ¿No es hermosa? ¿A cuántos de ustedes les gusta esta idea? Es la manera de mantenerte cuerdo. Este consejo se nos daba cuando éramos niños; tenemos que ser como una hoja de loto.

traducido de Wisdom

lunes, 5 de mayo de 2014

La Creación y el Creador

28 de febrero de 2014

Bangalore, India

Preguntas y respuestas

Gurudev, un día hablaste sobre la dualidad y la no dualidad con ejemplos de puertas y ventanas y viendo todo como madera. Entonces ¿dónde encaja la filosofía de Vishisht Advaita (una rama de la escuela de pensamiento de la filosofía védica) con el mismo ejemplo?

Sri Sri: Bueno, Vishisht Adviata dice que ambas (la dualidad y la no dualidad de la Creación y de la Conciencia) son verdaderas. Entonces según Vishishta Advaita esto y aquello son ambos verdad. Generalmente Advaita no considera las otras cosas como verdaderas (insinuando que Advaiata cree en la naturaleza no dual esencial de la Creación). Sabes, la idea de que la creación fue "creada" es falsa. ¿Quién dice que fue creada? Nunca fue creada. Un espejismo nunca es creado. Un espejismo es una ilusión de lo que parece ser pero en realidad no es. Pones un bolígrafo en un vaso con agua, parece torcido. ¿Cuándo fue creada esa torsión? No fue creada. Sólo parece existir. Entonces, en ese sentido, nadie creó este universo. Simplemente es. Simplemente parece ser de esta manera. No es real. Cuando el sol se oculta, en realidad no se oculta. Parece que se oculta. Eso es todo.

Querido Gurudev, la antigua India ha sido testigo de muchas tradiciones ancestrales las cuales se han extinguido. Una de esas tradiciones es la tradición Devdasi. Esta tradición ha dado al mundo las formas tradicionales de danza india como Bharatanatyam, Odissi, etcétera. Un bailarín clásico profesional de la India sabría que estas técnicas son yoga (aquí implicando la unión) del cuerpo, mente y alma. Parece haber una conexión entre las formas del arte y la espiritualidad en India. ¿Puedes, por favor, hablar un poco sobre eso?
Sri Sri: Sí, por supuesto. Arte, danza, música y espiritualidad están conectadas. Pero en la era medieval, durante el gobierno Mughal, no fueron consideradas muy buenas por los reyes que gobernaban en ese momento. Especialmente en el norte de la India, los bailarines y profesionales de esas formas artísticas eran mal vistos. Esto pasó solo en la era medieval. Antes de esa época, los músicos y bailarines eran respetados.
Cuando fueron despreciados, las mujeres, que bailaban y dedicaban su vida a la danza y a la música se convirtieron en una clase marginalizada (de la sociedad). No los casaban y no era bien visto tener en la familia gente de ese calibre. Entonces, se convirtieron en una clase a parte que luego fue llamada Devdasi. Esto fue desafortunado. Pero después este estigma fue eliminado.
Sabes, una de las más famosas cantantes de India, también conocida como el ruiseñor de India, la señora M. S. Subbalakshmi, cuando empezó a cantar, casi toda la sociedad la marginó. Y un hombre se casó con ella y restauró el conjunto de la música y le devolvió la dignidad que tanto merecía. El señor Kalki Sadasivam es un gran pensador y periodista. Antes de M. S. Subbalakshmi, los estilos de  música y de  danza no gozaban del gran respeto que les era debido.
Por supuesto, que los cantantes masculinos eran apreciados pero las cantantes femeninas no lo eran. Si alguien empezaba a actuar en películas, era el fin. Perdían su reputación en ese momento. Ser actor de cine también estaba estigmatizado, pero afortunadamente hemos superado esas épocas oscuras donde la gente tenía tantos prejuicios.

Gurudev, ¿cuándo una acción deja una impresión en la conciencia?
Sri Sri: Cuando una acción es demasiado placentera o dolorosa, deja una marca.
Gurudev, parece que hay una conexión entre Lord Shiva y las cuentas de Rudraksha (semillas de un árbol usadas como cuentas de oración). El Rudraksha tiene muchas caras como una cara, dos caras, doce caras y así. ¿Cuál es el significado?
Sri Sri: No te preocupes por eso. Es sólo una técnica de mercadeo usada por quienes venden Rudrakshas. El Rudraksha de una sola cara solamente es más grande que el de doble lado. 
Lo importante es que debes es Ek mukhi (enfocado en la devoción). No importa si el Rudraksha que usas tiene una, diez o quince caras. No le atribuyo mucha importancia a esto y tampoco quiero que tú lo hagas. Si Rudraksha es bueno y hace algo bueno por tu fisiología, es suficiente. Si tienes ganas de usarlo, úsalo, si no, no importa si no lo usas. Los Rudrakshas no son una cuestión de vida o muerte. No es que si te pones una mala (cadena) de diez cuentas te iluminarás. Incluso los cuervos se sientan en el árbol de Rudraksha y no se iluminan. Tenemos algunos árboles en el ashram. Sí, tiene algunos efectos fisiológicos y energéticos, pero no tienes que darle mucha importancia.
Gurudev, ayer nos dijeron que la sede de Shiva es Nirvana (liberación), Su presencia es dicha y propaga alegría alrededor de él. ¿Puedes, por favor, explicar esto?
Sri Sri: ¿Por qué me molestas? Yo no te molesto para hacerte entender, entonces ¿por qué me molestas para que te haga entender esto? Todos estos son aforismos que se te han dado y se te dio el intelecto para reflexionar y comprender el significado. Los Gurúes no necesitan dar largos sermones. Sólo te darán la esencia. Deberás pensar y reflexionar sobre esto y esto se abrirá dentro de ti.
Gurudev, la sabiduría védica dice que sueltes todo, pero nuestras escrituras aconsejan tomar todo. ¿Cuál es la mejor opción?
Sri Sri: Para soltar, en primer lugar, necesitas estar aferrado a algo. Entonces, ambos son correctos. Si uno dice sube al bus y el otro dice baja del bus, a no ser que subas al bus, no puedes bajar. Así que, tienes que hacer ambas cosas.
Gurudev, Shiva es llamado Bhoothnath (señor de los fantasmas) y está rodeado de fantasmas y espíritus. ¿Realmente existen los fantasmas?
Sri Sri: Si me preguntas si Shiva existe, podría responderte, ¡sí! Pero no se de los fantasmas que hay alrededor de él (risas). Sí, los fantasmas existen pero no son diferentes a él. Están en él.
Los cinco elementos son conocidos como Panchabhutas. Entonces Aire, Agua, Fuego, Tierra y Espacio son llamados en conjunto, los cinco bhootatmas. Algunas almas se convirtieron en fantasmas y esto es porque aún después de dejar el cuerpo, no pueden dejar sus vasanas (impresiones debido a la avidez y las aversiones de la mente). Esto es porque aún después de que el alma deja el cuerpo, no se dan cuenta de que eso es la luz eterna o la conciencia Esto es como si la comida estuviera enfrente de ellos y están pensando en comer pero en realidad no pueden comerla.
La palabra "Bhootkaal" significa el pasado. Esto es porque ya ha pasado, pero uno aún se aferra a las impresiones y no puede soltarlas. Los fantasmas también son almas pero han perdido su poder. Son impotentes porque no se han dado cuenta que son almas. Cuando el alma adquiere el autoconocimiento, se hace poderosa. Cuando se dan cuenta de esto, no permanecen más como fantasmas (son llamados almas atadas a la tierra)
Gurudev, ayer dijiste que todo es Shiv Tattva (elemento o principio fundamental). Entonces ¿cuál es tu mensaje para los devotos de Krishna? Además, yo no le rezo a Shiva sólo a Krishna. ¿Está bien?
Sri Sri: Krishna y Shiva son lo mismo. En el capítulo diez del Bhagavad Gita, que habla de Vibhuti Yoga, el mismo Krishna dice,  'Rudranam shankaras-chasmi vitteho yaksa-rakshasam. Vasunam pavakas chasmi meruh shikharinam aham' (10.23) Krishna dice: "entre los Rudras yo soy Shiva".
En el siguiente verso Él dice: 'Purodhasam cha mukhyam mam viddhi partha brhaspatim. Senaninam aham skandah sarasam asmi sagarah'. (10.24) Krishna dice: "entre los generales de la guerra, Yo soy el señor Kartikeya"
Entonces Krishna y Shiva son lo mismo. No hay diferencia.
Gurudev, hay mucha gente que vienen al camino y luego se van. ¿Por qué pasa eso? Se involucran mucho y de repente dejan de venir.
Sri Sri: ¿Cuánta gente ha hecho eso? Habrán sido solo algunos cuantos y pudo haber sido por varias razones. Algunas personas vienen al camino como ir a un restaurant. Después que comes en un restaurant, no piensas en el restaurant por muchas horas, ¿correcto? Ellos están plenos y no vuelven. Hay otras personas que podrían estar atravesando un momento difícil y salen del camino tal vez debido a sus malos hábitos. Pero luego, también vuelven. He visto gente volver al camino después de 15, 20 y aún 25 años. No tenemos que preocuparnos sobre esto. Tu trabajo es arrojar las semillas en el campo. Donde quiera que crezca, crece. No puedes estar velando por cada semilla para ver si ha crecido o no.
Gurudev, ayer estuve en las celebraciones de Mahashivaratri y la energía era increíble. Mi pregunta es, si el universo o la Tierra es afectada por nuestra presencia en este festival, entonces ¿es la misma experiencia si estamos solos o con un gran número de personas?
Sri Sri: Aun aquellos que quisieron venir pero no pudieron o pensaron en esto y participaron de alguna manera, reciben las bendiciones. No cabe ninguna duda.