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sábado, 10 de enero de 2015

Los ricos se harán más ricos



Miércoles 1 de octubre de 2014
Bangalore, India

"Si piensas que has recibido mucho de la Divinidad, recibirás más y más. Pero si piensas: ‘he dado mucho, por lo tanto debo tener esto’, entonces sentirás desdicha" -Sri Sri.

¡Bendiciones para todos en este día propicio! En la vida, simplemente camina hacia adelante con una profunda sensación de satisfacción. Hay dos cosas que debes recordar. Nuestra Divinidad yace en nuestra inocencia y en ser natural. Es por eso que se dice: "Sahaj miley avinashi" (uno alcanza la Divinidad por ser inocente y natural).
La segunda cosa que debes recordar es que hemos recibido mucho de la Divinidad. Sólo da por sentado que has recibido mucho en tu vida. Si te la pasas pensando: "Quiero esto, quiero eso", entonces la mente se vuelve inquieta y deambula de aquí para allá. Cuando tienes la fe profunda de que: "He recibido mucho en la vida", entonces la mente está en paz y hay alegría. Pero si te la pasas pensando: "Tengo que tener esto, o quiero eso", entonces experimentas desdicha. Si piensas que has recibido mucho, entonces recibirás más y más.
De la misma manera, si piensas: "He hecho mucho por los demás", o "Le he dado mucho a los demás", entonces también te volverás desdichado, y estos sentimientos te harán arrogante. Tener este sentimiento de que: "he recibido mucho, y tengo mucho para compartir con los demás" es señal de estar en el Conocimiento. Esta es la verdadera alegría.
Así, pues, he dicho tres cosas: 1. Se inocente y natural. Si eres inocente y natural, alcanzarás rápidamente la Divinidad. Entonces, incluso si quisieses, no podrías estar separado de ella. Esta es la clase de devoción inquebrantable que uno debe tener hacia la Divinidad. 2. Recordar que: "He recibido mucho y hay mucho para compartir con los demás". Este es el camino a la felicidad y la alegría. 3. Pensar: "He dado mucho, y quiero esto y eso" es el camino hacia la desdicha y el sufrimiento.
Las Yajnas (ofrendas de fuego sagrado) que se hacen aquí son hechas en beneficio del mundo entero, para traer paz, felicidad y prosperidad al mundo. Los beneficios de las Yajnas hechas aquí se esparcen a lo largo y a lo ancho. Todo lo que necesitamos es estar conectados con nuestra fuente, con la Divinidad... luego nos damos cuenta de que tenemos todo.



jueves, 8 de enero de 2015

Las pequeñas cosas de la vida



Viernes 3 de octubre de 2014
Bangalore, India

¡Incluso las pequeñas cosas de esta Creación son muy significativas! Sin una aguja, ni siquiera podrías usar las ropas que llevas puestas. Entonces, las pequeñas cosas también le aportan sentido a nuestra vida. -Sri Sri.

¡Un muy feliz Vijaya Dasami para todos los que se han unido a nosotros a través de la webcam desde diferentes ciudades! Después de nueve días de una gran fiesta de la Divinidad, hoy es el día de la victoria (Vijaya Dasami). Hoy celebramos la victoria de la grandeza sobre la insignificancia, de la mente grande sobre la mente pequeña, del bien sobre el mal. Normalmente, cuando la mente es absorbida por tendencias negativas, seguimos peleando contra ellas. Es en ese momento en que debemos entregárselas  a la Divinidad para que se ocupe de ellas. Decimos: "No puedo luchar con mi propia mente; entonces, ocúpate de ella y muéstrame el camino". Esto es lo que significan estos nueve días de Navratri: la victoria del poder espiritual, del Ser Supremo por sobre lo insignificante y las pequeñas cosas.

Tomemos todos un sankalpa para aprovechar al máximo todo lo que nos ha sido dado, para el bienestar del mundo. Expandamos nuestra visión.

Hoy también es el día de agradecimiento: un día para sentirnos agradecidos por todo lo que hemos recibido en la vida. En este universo o no hay nada significativo o todo es significativo (incluidas las pequeñas cosas). Sólo imagina que estás manejando una bicicleta y no tienes botones en tu camisa. ¿Qué pasaría? La camisa volaría hacia tu cara. Entonces, los pequeños botones son muy significativos. Algo tan pequeño como una aguja también tiene su propósito. Sin una aguja, ni siquiera podrías usar las ropas que llevas puestas, ¿no es cierto? Entonces las pequeñas cosas, también le aportan sentido a nuestras vidas. Y hoy es el día de rendir honor y sentir agradecimiento a todos los instrumentos que le aportan sentido a nuestra vida.
Todos los instrumentos son creados por la mente y nuestra mente es creada por la Divinidad. De hecho, la mente es la Divinidad... Todos los pensamientos que llegaron a la mente para crear un aeroplano, una cámara, un micrófono, han venido de la misma fuente, es decir de Devi. Esto es lo que cantamos en el Chandi Homa: "Ya devi sarva bhuteshu buddhi rupena samsthita' (para la Diosa Divina que reside en toda la existencia bajo la forma de inteligencia). Mediante esta plegaria, vemos que el intelecto de todos los seres no es más que la manifestación de la Divinidad. Es la Divinidad misma que se manifiesta como intelecto en todos los seres.
Es la misma Divinidad que está presente en todos los seres humanos, como el hambre y como el sueño. Y es la misma Divinidad que también está presente como agitación o inquietud. Esta comprensión de que todo es una manifestación de la misma Divinidad trae descanso a la mente. Entonces, no tienes que decir: "¿Qué debo hacer con esta mente?" No intentes hacer nada con tu mente, sólo relájate. Presta cualquier servicio que puedas prestar y simplemente relájate. Si quieres pensar, entonces piensa qué puedes hacer por el mundo y no qué debieras hacer con tu mente. Hay un poder (supremo) que se ocupa de la mente. En este día (Vijaya Dasami), tomemos todos un sankalpa para aprovechar al máximo todo lo que nos ha sido dado, para el bienestar del mundo. Expandamos nuestra visión.
Olvida cómo te sientes; los sentimientos cambian constantemente. De pronto estás bien y  al minuto siguiente no estás bien. ¡¿Y qué?! Muévete con valentía y coraje. La victoria sobre la mente pequeña es Vijaya Dasami.
Hay muchas situaciones o estados de la mente, pero, en términos generales, puedes clasificarlos en tres categorías: 1. Cuando hay deseo o anhelo. Anhelo de experiencias mundanas o espirituales. 2. Cuando hay aburrimiento. No hay ni anhelo, ni interés en nada, una especie de inercia en nuestra mente. Tú sólo continúas por inercia. Esta situación puede suscitarse de vez en cuando en la vida. 3. Cuando hay satisfacción, felicidad y alegría. La finalidad de toda esta celebración es pasar de la inercia a la felicidad, del anhelo a la alegría. ¡Es tan hermoso!
Hay quienes ni siquiera miran su mente; sólo trabajan y trabajan. Luego, están los que se la pasan mirando su mente. Ambos extremos son malos; opta por el punto medio. Mira tu mente algunas veces, pero no todo el tiempo. ¿Entiendes lo que estoy diciendo? De lo contrario, te volverás egoísta, y todo el tiempo estarás pensando: "¿Qué quiero?" o "Quiero esto". En la mente pequeña hay disputas, opiniones y toda clase de ruidos incesantes. Navratri es la etapa para superar esas tendencias y unirse con la fuente.
Este año, durante Navratri, hemos distribuido 9000 lámparas solares a pueblos donde no hay electricidad. También les agradezco a todos los cocineros y al equipo de cocina. Ellos han trabajado día y noche con una sonrisa y han hecho un buen trabajo.


martes, 6 de enero de 2015

El mensaje de Sri Sri en Diwali



Viernes 24 de octubre
Chicago, Estados Unidos

"Diwali es el día en que se encienden muchas lámparas. La lámpara es sólo un símbolo... la verdadera lámpara eres tú. Tú tienes que estar iluminado, vibrante, alegre y lleno de energía porque esa es la verdadera festividad. Y esto sólo puede ocurrir mediante el Conocimiento; no así mediante lujos, dinero o amigos. La verdadera felicidad viene con el Conocimiento." -Sri Sri.

¡Feliz Diwali para todos! Diwali es la festividad de las luces, la festividad de la alegría, la prosperidad, el Conocimiento, la sabiduría y más, pues la luz indica muchas cosas. No es suficiente que esté encendida una lámpara. Necesitamos que se enciendan muchas lámparas para que el Conocimiento florezca y la oscuridad se vaya. Por eso es que en Diwali se encienden muchas lámparas.
La lámpara es sólo un símbolo. La verdadera lámpara eres tú. Tú debes iluminarte, vibrar, sonreír, estar alegre y lleno de energía porque esa es la verdadera festividad. Y esto sólo puede ocurrir mediante el Conocimiento; no solo mediante lujos, tecnología, dinero o amigos. La verdadera felicidad llega a través del Conocimiento.

Entonces, hoy haremos un Lakshmi pooja, una acción de gracias a la Divina Madre, a los ángeles y a todos los dioses diciendo: "Muchas gracias por lo que me han protegido durante todo el año, por haberme dado lo que quería. Por favor continúen haciendo lo mismo el próximo año también." Entonces oramos y les pedimos renovar nuestro contacto con ellos... no contrato sino CONTACTO. Oramos para renovar el contacto con la Divinidad. Quien está en contacto con la Divinidad no tiene escasez de ningún tipo. Entonces, estate en contacto con la divinidad una y otra vez (la cual está en cada partícula de nosotros y simplemente necesita ser despertada). La Divinidad está en todas partes pero está dormida, y pooja (plegaria) es el proceso para despertarla. ¡Despertando la Divinidad! Entonces, aquí Panditji cantará una oración muy ancestral, una de las primeras plegarias que hizo la raza humana del Rig Veda. Recitará el Sri Suktam para nosotros. Entonces, primero haremos Ganapati pooja para remover todos los obstáculos de nuestra vida, y luego haremos kalasha pooja. Con un pote con agua, invocaremos a todos los ángeles y rezaremos por bendiciones para todos los que habitan este planeta, de modo que a todos nos conceda una mentalidad bondadosa, un buen corazón, un buen intelecto y sabiduría.
Cada persona tiene tres tipos de energía. Ellas son: 1. Iccha-shakti (la voluntad) 2. Kriya-Shakti (la energía para funcionar), y 3. Jnana-Shakti (la sabiduría). De manera similar, hay Mahakali (que simboliza el poder), Mahalaxmi (que simboliza la riqueza material) y Mahasaraswati (que simboliza la sabiduría). Esos son los diferentes aspectos de la vida  gobernados por la energía sutil, y el pooja es una forma de conectarte con ese mundo sutil. El  mundo que vemos es sólo la punta del iceberg... hay mucho más, y pooja (rezos) y los cánticos son el sistema ancestral para conectar con el otro lado. Ahora bien, ¿cómo lo hacemos? Sólo tenemos que entrar en meditación profunda y escuchar los mantras; estar inmersos en el mantra. En la India se llama: "Mantra Snanam", que es sólo sentarse, escuchar los mantras y sumergirse en el sonido. Las vibraciones de esos cánticos ancestrales energizan todo nuestro ser o el alma.
Aunque puede que no entendamos todo lo que está ocurriendo en el pooja, simplemente permanezcamos sentados con los ojos abiertos o cerrados y disfrutemos de todo lo que está ocurriendo. Eso es lo que llamamos Shradha, que significa enamorarse de lo desconocido. Sabemos que hay algo, pero no sabemos qué es. Una vez que nos enamoramos de eso, entonces empezamos a saber qué es. Sientes: "¡Oh, esto es energía!" y luego te das cuenta de que la Divina Madre no es sólo un concepto que ha salido de la mente de alguien, sino que es una realidad. Es una realidad del universo. ¡La energía sutil es tan real! Entonces, hasta que se vuelve real y obvia, empezamos a amar a eso que desconocemos. Hay dos pasos, 1: Amar a lo desconocido, y una vez que lo haces, 2: comienzas a conocer lo desconocido. Cuando lo conoces, te das cuenta de que es una parte de ti y que no es diferente ni está separado de ti. Esto es el Veda y los Vedanta, es decir, conocer a la Divinidad y unirse a Ella.
Hoy también es el Año Nuevo para todos los Gujaratis. ¡Feliz año nuevo a todos los Gujaratis y Feliz Diwali a todos los demás! ¡Es tan bueno comenzar el Año Nuevo con rezos a la Divina Madre y a todas sus manifestaciones, a las que vemos y a las que no vemos!  
Todos nosotros aquí reunidos en pooja, meditando y cantando juntos es llamado yagna. Ahora bien, ¿qué hace el yagna? Trae swasti (salud y foco), shradha (fe inquebrantable), meta (intelecto despierto). La fe y el intelecto siempre se consideran opuestos entre sí, pero en un yagna ambos se intensifican. La fe se profundiza y el razonamiento se vuelve muy agudo. Así como éste, yagna tiene muchos beneficios: y yasha (buen nombre), pragya (conciencia elevada), vidya (educación), buddhi (conocimiento), balam (fuerza), veeryam (valor), ayush (larga vida), aishwaryam (riqueza), y muchos más.