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domingo, 29 de noviembre de 2009

Observa a todo tu pasado como un sueño y muévete hacia el futuro


Ashram de Bangalore, 27 de noviembre:

P. ¿Este es mi curso avanzado número diez. Pero no soy capaz de deshacerme de mi miedo.
Y no sé qué hacer?
Guruji: Yogasana, haz más asanas de yoga (las posturas de yoga). Las  asanas de yoga estiran tu sistema nervioso. El sistema endocrino se fortalece.

P. ¿Usted nos dice de aceptar a las personas tal como son. Acepto a las personas como son, pero me siento frustrado e irritado. Por favor, dígame  alguna receta para aceptar sin enfadarme.
Guruji: Cuando sientes rabia adentro, ¿te das cuenta de la sensación? Olvídate de la otra persona. Es la sensación la que te está dando problemas. Al centrarse en la sensación, ésta se disuelve. ¿Por qué estropear tu propio sistema nervioso? ¿Por qué estropear tu hermoso cuerpo por algo que alguien te dijo. Ya sabes, 72 músculos se tensan cuando se frunce el ceño. Tu cuerpo se convierte en una ruina.

P. Quedo atrapado en mis problemas. ¿Cómo puedo salir de esto?

Guruji: Cuando piensas que tu problema es grande, no estás mirando los problemas de los demás. Al comparar tus problemas con otros, el problema comienza a parecer pequeño.

P. ¿Cuál es la diferencia entre estar desapegado o la negación?
Guruji: Cuando te confundes con el análisis de tus propios sentimientos, te digo, simplemente déjalo ir. Muchas veces, vas a recibir asesoramiento y te confunden más. El consejero te dice, "Oh, en tu infancia tu madre no te llevó a la feria por eso sientes ira." Yo te diría, observa a todo tu pasado como un sueño y muévete hacia el futuro.

Algo agradable pasó. Algo desagradable pasó. Al bucear en tu memoria, estropeas tu momento presente. Todo el pasado no es más que un recuerdo. Algunos de sus efectos pueden continuar, pero el hecho no está aquí.
Despierta. Sacúdete.

¿Ves estos perros, cachorros y gatos - la forma en que se sacuden cuando se ensucian? Se sacuden y siguen adelante. Debemos salvar nuestra mente.

P. ¿Es correcto si los padres no aprecian las virtudes de un niño, y comparan los  defectos del niño con las buenas cualidades de los otros?
Guruji: De vez en cuando está bien. Cuando la intención es que su hijo aprenda, entonces está bien. Pero si sucede siempre, entonces no es aceptable.

P. ¿Puede la gracia cambiar el destino?
Guruji: Sí, sólo entonces es gracia.

P. ¿Guruji, tengo ira y arrogancia en mí. En la ira, pierdo la conciencia. Por favor, dime un remedio.
Guruji: Cuando estás enojado contigo, te enojas con los demás también.


Cuando estás enojado con los demás te enfadas contigo mismo por enojarte.

Esto es como un péndulo. Tenemos que parar esto.

Está bien si te enojas. No te enojes porque te enojaste. A veces te sientes bien, a veces te sientes mal. La vida es como una selva. También hay espinas, las flores también están allí, frutas, pavos reales, ciervos, leones, tigres, todo está allí. Ten un enfoque holístico.

Se natural, relájate. Toma las cosas como vienen y sigue adelante. No te quedes en un lugar. La mente hace tantos trucos para mantenerte desdichado. Canta, medita, sirve. Se parte del servicio. Tenemos que salvar a nuestra mente.

P. ¿Por qué una situación simple parece complicada más adelante?

Guruji
: ¿Y qué? Más tarde, una situación complicada empieza a parecer simple Cada complicación es una prueba de tu habilidad. Al simplificar la situación y quedar atrapados en ser el hacedor, encontrarás que se complica de nuevo para que revises tu arrogancia. Cuando sientes que todo lo que sucede es la voluntad de la Divinidad, estás libre de arrogancia.

P. El deseo y el ego me están molestando. ¿Qué hacer?
Guruji: Sé natural. Toma las cosas como vienen.


P. ¿Por qué me peleo con mi mujer si la amo?
Guruji: Cuando alguien le preguntó al Mullah Naseeruddin porqué peleaba tanto con su esposa, respondió: "Porque la amo tanto. ¿Pelearme con alguien y amar a alguien más? ¡Eso no se hace! Yo hago todo con una sola persona ". Las peleas son también una parte de la vida.

Cuando se enfocan demasiado el uno en el otro, entonces las peleas suceden. Si ambos tienen un objetivo común, para servir, para elevar a la sociedad, entonces no ocurren peleas y el amor florece y hay un montón de trabajo para cada pareja.

En la tradición del matrimonio indio, hay una ceremonia llamada saptapadi, los siete pasos, que la pareja tiene que hacer junta. Uno de estos pasos (lo que significa votos) es que la pareja debe trabajar junta para mejorar la situación de la sociedad.


P. ¿Guruji, no le escribo cartas porque tengo fe  en que usted solucionará mis problemas de todos modos.
Muchas personas me pidieron que le escribiera una carta. Pero todavía no la he escrito. Cuando vine aquí, para el curso avanzado muchas personas estaban escribiendo sus molestias. Por favor, dígame, ¿debo escribir o no?
Guruji: Te mueves de acuerdo a tu manera y deja que otros se muevan en su propio camino. No es necesario que todos los caminos sean los mismos.


P. ¿Cómo superar la baja autoestima?
Guruji: Ve a trabajar en las aldeas y barrios carenciados, recuperarás tu autoestima. Ve a trabajar durante una semana, diez días o incluso un fin de semana. Enseña algunas lecciones a los niños allí y observa cómo tu autoestima subirá.

 


© The Art of Living Foundation

viernes, 27 de noviembre de 2009

"Hagan algo útil para todos, y si hacen eso, entonces todo lo demás será cuidado"

Publicado: 27 Nov 2009 04:39 AM PST


Chennai, 26 de noviembre: El Mahasatsang tenía los elementos característicos de una celebración del Arte de Vivir: Gaan (música), Gyaan (conocimiento) y Dhyaan (meditación). Un equipo de músicos de gran talento tocó una serie de piezas integrando el rock occidental y la música clásica india, después de ello Guruji habló y guió a todos en una meditación.


"Las 3 emes son muy importantes para cualquier ocasión - Música, Meditación y comidas (Meals en inglés)


"La verdad es aquello que no puedes evitar ni confrontar
El amor es aquello que no puedes ocultar ni expresar totalmente
Belleza es aquello que no puedes poseer ni rechazar ".


Luego
Guruji guió a las miles de personas, que se habían reunido para el Mahasatsang, en una meditación.


Más tarde, hubo una serie de preguntas de la audiencia:


P. ¿Dónde está la mente y donde está en el cuerpo?
Guruji: ¿Quién o qué hace esta pregunta y quién va a escuchar la respuesta?. El intelecto es el que registra la respuesta, sin embargo, es la mente la que está buscando la respuesta.


P. ¿Cómo conquistar a los cinco sentidos? ¿Puede explicarlo en una sola frase?
Guruji: Cuando hay luz del sol y una vela, la vela se vuelve insignificante. Del mismo modo, otras cosas se vuelven insignificantes.


P. ¿Cuándo sabemos que estamos hechos de amor?
Guruji: El amor no se puede conocer o comprender. Se puede sentir solamente. El niño no pregunta a su madre - "¿Cuál es tu título?, ¿qué haces? ¿Quiénes son tus amigos? Díme, entonces yo te querré ". Así como nuestro cuerpo está compuesto de carbohidratos y aminoácidos, nosotros estamos compuestos de esta sustancia, llamada amor. La ira, la codicia, los celos son sólo distorsiones del amor.


P. ¿Cómo controlar el terrorismo?
 Guruji: El mundo entero y todas las religiones están debatiendo acerca del terrorismo y cómo controlarlo. Te digo - la espiritualidad y el conocimiento espiritual de la India tienen el poder de reducir el terrorismo y el fanatismo.


P. ¿La astrología es una ciencia?
Guruji: Sí, definitivamente la astrología es una ciencia pero eso no significa que todos los astrólogos son científicos. (Risas)


P. ¿La alopatía no tiene cura para el cáncer o la tuberculosis. Puede el Ayurveda o Siddha curarlo?
Guruji: Definitivamente. Sabes, el sistema Siddha sólo está disponible en Tamil Nadu. El Ayurveda está disponible en toda la India.


P. ¿El mundo será destruido en el 2012? ¿Es cierto eso?
Guruji: La gente solía decir esto en 1999 - que el mundo sería destruido antes del Milenio. En Canadá hubo personas que guardaron comida para seis meses (risas).

Habrá un cambio espiritual positivo, eso va a suceder. Ya sabes, la gente está meditando en Tierra del Fuego (cerca del Polo Sur) y en Noruega (cerca del Polo Norte) y cantando Om Nama Shivaya, convirtiéndose en vegetarianos e incorporando las tradiciones indias.


P. ¿Guruji, tenemos dos peticiones para ti. ¿Por qué no vienes más a menudo a Chennai y empiezas un ashram aquí?
Guruji: Mañana empezaremos aquí a tener una sala de meditación. Todos deben venir aquí y meditar.


P. ¿Por qué no empezamos un canal de televisión exclusivo del Arte de Vivir para difundir el conocimiento?
Guruji: ¿Por qué debe ser restringido sólo a un canal? Debe estar en todos los canales (risas). Sin embargo, si deseas iniciar uno, tienes mi apoyo. En el canal no debe haber sólo meditación o música. Debería haber conocimiento espiritual con el conocimiento de lo que está pasando en el mundo.

Una última cosa - Siempre que tengan alguna inquietud, escriban o mándenme un correo a mí. Hagan algo útil para todos, y si hacen eso, entonces todo lo demás será cuidado.


© The Art of Living Foundation

jueves, 26 de noviembre de 2009

‘El amor es eso que no puede ser expresado ni escondido completamente’

Ashram de Bangalore. Nov. 22:


“Si continuas tratando de expresarlo, entonces se convierte en solo el sonido y los sentimientos se pierden. Decir “te quiero” todos los días y a todas horas, eventualmente se convierte en, “¡No te soporto!” Demasiado expresión deteriora las cosas. Si no expresas para nada, eso tampoco es bueno. Tiene que haber moderación. Así como una semilla – no germina si la esparces en la superficie ni si la entierras muy profundo. Necesita ser sembrada en la justa profundidad. De la misma forma, la moderación es necesaria.



P. ¿Cuál es la importancia del limón en la limpieza del aura?

Guruji: ¿Haz visto el jugo del limón bajo el microscopio? Parece los rayos del sol. Cuando ves la vitamina C bajo el microscopio, parece un girasol. Algunas sustancias como la sal, limón, chile, etc., tienen el potencial de remover la negatividad. En el oeste, bañarse en el océano para rejuvenecerse y mejorar la salud es popular. Las cargas, las preocupaciones en la mente, e influencias dañinas se reducen de esta manera. La fe también trabaja aquí. Aun cuando ingieres medicinas regulares, si no tienes fe en el doctor o la medicación, puede que no te ayude para nada.



P. ¿Cómo uno logra fuerza (Shakti) y devoción (Bhakti)?

Guruji: Con el descanso – tu logras la devoción. Cuando añades esfuerzo al descanso logras poder o fuerza. Esfuerzo y oración, ambos, van juntos. Uno es incompleto sin el otro. Para completar cualquier tarea se requieren ambos. Normalmente las mujeres solo oran y los hombres hacen esfuerzo pero ambos deben hacer ambos.



P. No se si debo darle importancia a mi familia o a mi carrera.

Guruji: Debes de cuidar tu carrera. Tus padres estarán contentos cuando tengas una carrera. ¿Si no tienes un trabajo y te sientas en la casa, estarán ellos contentos? ¡No! Entonces ellos (familia y carrera) se han unido los dos.



P. Nunca he tenido éxito en mi vida. Me considero una carga en los hombros de mis padres.

Guruji: Deja ir tu pereza y no seas muy quisquilloso. Cualquier trabajo que consigas, tómalo y hazlo. No creas que está por debajo de tu dignidad. No pienses que no eres exitoso. Cada trabajo está adherido al honor y la dignidad.



P. Guruji, hay mucha confusión en la familia porque un miembro sigue el Arte de Vivir y otro miembro sigue otro camino espiritual, curación del prana.

Guruji: Ambos deben seguir su propio camino.



P. Durante la meditación, la mente se va a tantos sitios. Una vez tu dijiste “Deja que la mente se vaya a donde quiera”. ¿Eso quiere decir que yo y la mente somos dos entidades diferentes? Si es así, ¿entonces que es la mente y quien soy yo?

Guruji: Cuando tratas de controlar tu mente, viene por aquí y se va por allá. Cuando te haces conciente de la mente errante, entonces te das cuenta de que eres más grande que la mente. Cuando encuentras que no eres esta mente, no eres este cuerpo ni ninguna otra cosa, lo que queda es el Ser. Conociendo tu Ser, reconoce el Ser Supremo. Entonces encuentras que eres todo. Tu eres la mente, los pensamientos, tu eres el mundo entero. Pero eso pasa en el segundo nivel. Cuando tu conoces tu Ser, tu conoces lo Divino. Sarvam Kalvidam Brahma – Todo es Una Divinidad. Sabiendo esto, establécete en este conocimiento.



P. Guruji, una vez tu dijiste que los deseos vienen y se van. Los que tienen que ser cumplidos se quedan y los otros simplemente desaparecen. ¿Pero que de esos deseos que permanecen y no son cumplidos?

Guruji: Ten paciencia y perseverancia.



P. ¡Porque estoy tan loco de estar aquí!!!!

Guruji: Porque yo también soy así. Solo un rico puede hacer rico a los otros. Solo un liberado puede traer liberación a los otros. Solo un devoto puede evocar devoción en los otros. Una persona enamorada de lo Divino hace que otros sean así. Lo que sea que hay dentro de ti, eso es lo que otros reciben y eso es lo que tu percibes en otros.



P. ¿Qué es un alma gemela?

Guruji: Primero conoces tu alma, entonces puedes conocer acerca de un alma gemela.



“Eso que no puedes expresar es Amor.

Eso que no puedes rechazar/renunciar es Belleza.

Eso que no puedes evitar es la Verdad.”

Guruji



Ó Fundación El Arte de Vivir

miércoles, 25 de noviembre de 2009

‘La música y la armonía limpian las emociones, enriquecen el corazón’

Ashram de Bangalore, 17 de noviembre de 2009:

Todos los días deberíamos meditar. Te lavas los dientes, te das un baño para mantener tu cuerpo limpio. De la misma manera, deberíamos escuchar un poco de conocimiento y meditar. La limpieza del intelecto ocurre a través del conocimiento, ese conocimiento que te dice que todo es impermanente. La música y la armonía limpian las emociones y enriquecen el corazón. Al dar, el corazón se vuelve puro. Con conocimiento y meditación, todo se vuelve puro.

P. Guruji, cuando alguien muere, ¿por qué decimos Ram naam satya hai (Ram [la divinidad interior] es la verdad)?
Guruji: Cuando alguien muere te das cuenta de que ésa es la verdad. Un día todos vamos a morir. Cuando estás vivo no te das cuenta de la verdad. Te ves sorprendido en cosas no deseadas.

La verdad es algo que no se puede evitar.
La belleza es algo a lo que no se puede renunciar.
El amor es algo que no se puede expresar.

Estas tres cosas son más que suficiente para recordar. Suficiente para digerir.

P. ¿En qué consiste un yagya?
Guruji: En todo yagya, hay dhyan (meditación), daan (dar), gyan (conocimiento) y gaan (música).
Gaan nutre el hemisferio cerebral derecho. Gyan nutre el hemisferio cerebral izquierdo, y  dhyan nutre a ambos.
Crecemos debido a yagya.

P. Guruji, ¿qué cualidades deberíamos buscar al elegir la persona con quien compartiremos nuestra vida?
Guruji: Bueno (sonriendo), ¡no tengo la experiencia! Pregúntale a aquéllos que tienen la experiencia. ¡Y pueden encontrar más ayuda en el departamento de matrimonios!
¿Sabes por qué se dice que los matrimonios se hacen en el cielo? Es porque la elección ya está hecha para ti. Sólo tienes que tomarla y seguir adelante. Eres libre de las elecciones. Sigue adelante con lo que tienes.

Lo mejor es no concentrarse en los reveses. Concéntrate en lo positivo. En una relación, si ambas partes ponen el foco en la espiritualidad entonces avanzarán juntos como dos líneas paralelas, sin enfrentamiento, hasta el infinito. En el momento en que cambien el foco y se concentren el uno en el otro, habrá enfrentamientos. Por eso es muy importante que ambos estén en el camino espiritual.

P. Guruji, ¿cómo se hizo el Vishalakshi Mantap (el salón de meditación de cinco pisos con forma de loto en el ashram de Bangalore)?
Guruji: Manuji (un devoto) dijo, "Guruji, debemos tener un salón donde las personas puedan meditar. Entonces hice un dibujo y se hizo. Antes no había salón. La conversación de Ashtavakra (comentario de Guruji sobre el Ashtavakra Gita) tuvo lugar bajo un techo de paja, donde se filtraba el agua de lluvia.
Sin embargo, cuando inauguramos el Vishalakshi Mantap, ¡el salón ya era demasiado pequeño! Tanta gente había venido. Saben, cuando las personas meditan juntas, la energía se irradia en el mundo.

P. Guruji, ¿cuál es el secreto de este lugar?
Guruji (sonriendo): El secreto está aquí (señalando el corazón).


"Aquello que no puedes expresar es el Amor.
Aquello que no puedes rechazar o lo que no puedes renunciar es la Belleza.
Aquello que no puedes evitar es la Verdad."

Guruji

sábado, 21 de noviembre de 2009

“Para un crecimiento sustentable de la sociedad, los diferentes sectores de la misma, deberán trabajar rítmicamente y en armonía”




                                       

(Discurso de Guruji el 18 de Noviembre, 2009, en ocasión de la visita del Sr. Gunther H. Oettinger, Primer Ministro  del estado de Baden-Wuerttemberg, Alemania, al Centro Internacional de El Arte de Vivir en Bangalore, India. Estuvo acompañado por una delegación gubernamental que incluía a los Ministros del Estado de Finanzas, de Economía y también de otros miembros Parlamentarios. El Honorable Ministro de Industrias Mayores y Medianas de Karnataka, el Sr. Murugesh Rudrappa Nirani, y el Sr. Crasta, Presidente de la Asociación de Comercio e Industria de la Federación de Karnataka, también estuvieron presentes.)

Bienvenidos a todos. Es maravilloso tenerlos aquí desde Alemania –desde un hogar Alemán a un hogar en India. ¡Tienen un hogar aquí!. ¡Son más que bienvenidos a este país! Siéntanse en casa.

Nuestra ancestral filosofía, aquí en este país, ha sido la de una sola familia mundial. Nosotros somos parte de una sola familia, una gran familia donde los valores humanos tienen que reinar a pleno. Los Valores Humanos son necesarios en los negocios, en la política y en la vida social. En cualquier campo que tomes, cuando haya valores humanos y haya armonía, recién entonces la sociedad podrá sobrevivir.
Le llevó diez años al comunismo para derrumbarse. Y tomó menos de diez meses para que el capitalismo se derrumbase. No hay ningún "ismo" que se pueda sustentar si el humanismo está faltando. La avaricia de unas pocas personas ha causado el desastre financiero que el mundo –ahora- está encarando.


Ha sido un Viejo paradigma el estar trabajando en diferentes compartimentos. El sector social estaba separado, la política separada, los negocios, las religiones y los sectores espirituales también estaban separados. Para un crecimiento armonioso y sustentable de la sociedad, todos los diferentes sectores de la misma deberán trabajar rítmicamente, en armonía y con cooperación. Los valores éticos y morales son la espina dorsal de los negocios. Y los negocios serán los que sustentarán al planeta. ¡Libéralo de la pobreza y construye confianza de la sociedad!
Estoy muy contento de que las delegaciones de negocios de la India y de Alemania estén aquí. Me gustaría hablar y desarrollar esta tradición ancestral que hemos tenido siempre entre Alemania, Europa e India.
Todos somos parte de una familia. Es nuestro derecho de nacimiento tener un cuerpo sano, una sociedad sin violencia y una mente feliz en cada uno de los seres humanos y en cada sociedad. Trabajemos juntos para lograr una sociedad feliz.
Muchas gracias.


"Aquello que no se puede expresar, es Amor.
Aquello que no puedes rechazar ni renunciar, es la Belleza.
Aquello que no puedes evitar, es la Verdad. "

Guruji

© The Art of Living Foundation

viernes, 20 de noviembre de 2009

"La forma y el nombre no son la verdad, el Tattva es la verdad"

Ashram en Bangalore, 15 de noviembre de 2009:

P. ¿Guruji, ¿Por qué es que a veces responde a determinadas preguntas y a veces no?

Guruji: Hay un momento y un lugar adecuados para cada respuesta. Si las preguntas son formuladas en el momento incorrecto el silencio es la respuesta.



P. ¿Qué tipo de siddhis (poderes) son necesarios para saber lo que está sucediendo en otros lugares?

Guruji: Una persona común y corriente a través de la espiritualidad puede saber lo que está sucediendo en todas partes. Mansik Shakti (fuerza de la mente) es suficiente. Cuando pones tu atención en alguna parte, puedes saber lo que está ocurriendo allí. Práctica y verás que es fácil.



P. Cuando nos sentamos a meditar a veces otras personas nos perturban. Si somos humildes, a continuación, se aprovechan de ello. ¿Cómo hacer frente a esta situación?

Guruji: Déjalo, verás que se resolverá por sí solo. Si se va más allá de un límite, entonces también puedes rugir. Un león, simplemente se sienta, no ruge todo el tiempo. En el interior debes ser agradable, por fuera puedes rugir. Para rugir necesitas fuerza interior.



P. ¿Cómo reconocer que alguien es el verdadero gurú para uno? ¿Cómo saber si alguien es un verdadero discípulo?

Guruji: Yo no pongo a nadie a prueba ni dejo que nadie me ponga a prueba. Si alguien me pregunta, voy a decir, "¡No!" ¡Y continuar adelante! La Divinidad realmente no prueba a nadie. Creemos que somos muy buenos y cuando surgen dificultades pensamos que la Divinidad nos está probando. No nos metemos en problemas a causa de nuestra bondad: es a causa de nuestra insensatez. Algunas cosas son tu karma. Algunas dificultades te enseñan lecciones. Mira atrás y ve todos los problemas de los que has salido. Verás que te han convertido en más fuerte. Esto es lo que debes reconocer.



P. ¿Cuál es el signo del surgir de la sabiduría?

Guruji: Prasanna chitta (estado placentero de la mente) es una señal. La amabilidad, la previsión, la intuición, una mente en el momento presente - estos son signos de la sabiduría.



P. ¿Cuál es la verdad detrás de este universo? ¿Es todo una ilusión?

Guruji: Este universo ha surgido de un principio inmutable. Vedanta también dice lo mismo. Todo lo que ves en la creación es Maya -como las muñecas en un espectáculo de láser, lo que ves no es la verdad. La ola no es la verdad, el agua es la verdad. La forma y el nombre no son la verdad, el Tattva (el principio) es la verdad. La vasija no es la verdad, pero el barro es la verdad.

Lo mismo Brahma tattva (Infinito, Supremo, principio eterno) es el árbol, hierba, piedra y todo lo demás en la creación. Bhavayatmane Brahmatatvamasi - Todo ha venido de Brahman. Esta es la verdad última. El conocimiento de la verdad, que esta creación ha venido de Brahman, viene a través de la meditación - Sarvam kalvidam Brahma.



P. ¿Cómo se pueden alcanzar Siddhis (poder)? ¿Cómo afecta a una persona que luche por alcanzar Siddhis?

Guruji: Un sadhak o buscador recibirá muchos Siddhis en el camino. Sin embargo, si los usas mal o comienzas a correr detrás de ellos, estarás perdido. Sólo cuando te hayas asentado, puedes recibir el verdadero conocimiento. El que sabe nunca pierde su ecuanimidad.

La tradición de los Maestros (parampara) es muy importante. Si alguien se aleja de la parampara, puede estar bien durante algún tiempo, pero después le traerá mucho sufrimiento. Un Sadhak debe atenerse a la parampara. El signo de un devoto y un buscador es tomar lo mejor y no tratar de encontrar las cosas negativas de los demás. Pero si alguien engaña, o hace mal uso de los poderes, sufrirá las consecuencias. Esto no debe disuadirte de la ruta. Continúa en el camino del conocimiento.



P. ¿Cuál es el objetivo final de la meditación?

Guruji: Un estado ecuánime agradable de la mente. Una vida feliz sin dolor.



"Aquello que no puedes expresar es el amor.

Aquello que no puedes rechazar ni renunciar es la belleza.

Aquello que no puedes evitar es la verdad ".

~ Guruji



© The Art of Living Foundation

jueves, 19 de noviembre de 2009

‘Ten un corazón puro y entonces todo en la creación tendrá sentido para ti’

Ashram de Bangalore, India, 14 de noviembre de 2009:
Tercer día del curso avanzado de Kannada.

P. Me gustaría introducir algunas reformas y cambios en mi pueblo. Sin embargo, cada vez me encuentro con muchísimos obstáculos y es bastante frustrante para mí. ¿Qué debo hacer?
Guruji: Sanghe shakti kaliyuge.
Una o dos personas solas no pueden introducir una reforma. Es preciso unirse. Para eso debe emerger el conocimiento. Trae a las personas a programas como éste. Une a las personas y haz ese trabajo. Lo que hacemos a veces fracasa y si el fracaso se repite podemos perder el coraje. Cuando queremos introducir reformas, incluso si fracasamos 10 veces debemos seguir adelante. Tenemos que ser fuertes. Sabe que nunca estarás solo. Únanse y trabajen para aumentar la conciencia en la sociedad. Hagan satsangs. Yo los guiaré constantemente.

P. Cuando meditamos, ¿Por qué llevamos la atención a diferentes partes del cuerpo cuando tenemos que ir más allá del nivel corporal?
Guruji: Cuando queremos construir un edificio alto, los cimientos deben ser lo suficientemente profundos. La cuerda del arco se estira más hacia atrás cuando la flecha debe ir lejos. Por eso para transcender la mente llevamos la atención a nuestro cuerpo, y entonces nos damos cuenta de que estamos más allá del cuerpo.

P. Hay muchísimos problemas en el mundo. ¿No es mejor tener el poder de enterarnos de ellos donde sea que estemos y así poder hacer algo para ayudar?
Guruji: ¿No ves suficiente por televisión? ¿Por qué quieres estar enterado de todos los problemas? Estés enterado o no, la meditación y el Satsang traerán la transformación. Estar enterado no es gran cosa. Donde pongas la atención, obtendrás conocimiento sobre eso. Pero una vez que tengas el poder no querrás usarlo. Un estudiante no lleva todos sus libros en la cabeza todo el tiempo. Los consulta sólo cuando es necesario. De la misma forma, la conciencia sabe, cuando es necesario, sabe.
Algunos karmas deben ser experimentados. Los efectos de algunos se pueden reducir por medio de upayas (soluciones).

P. ¿Cuál es el significado de inclinarse a los pies de alguien en India?
Guruji: Sólo en India, se ha dado mucha significación a los pies. Las piernas nos hacen avanzar. Nuestra energía se puede transmitir a través de las manos y los pies. La cabeza absorbe la energía o las vibraciones. Esta transmisión puede ocurrir simplemente a través de la vista también. Con sólo estar en presencia es suficiente para impregnarse de la energía Divina.

P. Guruji, dices que la culpa hacia uno mismo no es buena. Pero a veces siento que es buena ya que trae perfección.
Guruji: Si sientes que culpándote te estás volviendo perfecto, entonces hazlo. Pero si continúas culpándote, eso no es perfección. ¡También asegúrate de no culpar a otros! No trates de hacer perfectos a los demás.

Todos nosotros tenemos cualidades divinas. Cuando tratas de elevar estas cualidades en los demás y ellos no quieren, ¿qué sentido tiene? Es como ayudar a una anciana a cruzar la calle a la fuerza. Sea cual fuere el trabajo que hagamos, es preciso hacerlo con buenas intenciones. Ningún insulto te puede afectar si tu corazón está puro. Si tu corazón está impuro, sin duda se dejará influir.

P. ¿Cuál es el significado de usar sal para nazar utarna (tradición en India donde se coloca un puñado de sal alrededor de la persona para quitar los efectos del mal de ojo)?
Guruji: Los defectos en nuestra aura se pueden limpiar con sal. En Occidente, la gente toma baños de sal. Los sentimientos de los demás pueden afectar nuestra aura. En vez de preocuparse por la influencia, tan sólo usen sal. Cada sustancia tiene su propia aura. A las personas les resulta relajante estar el lado del océano porque hay sal en el agua. A través de la sal, se eliminan las toxinas en el cuerpo y la mente. Pero si tomamos demasiada sal tendremos alta presión sanguínea y si nos damos baños de sal todos los días la piel se ve afectada. Por eso hagan todo con moderación.
Athi savatra varjayeth.

P.
¿Cuál es el significado del conque? Se usa en cada puja, celebración o gran acontecimiento.
Guruji: En los tiempos antiguos, la gente comenzaba las guerras soplando el conque. El agua del conque se usa junto con el canto de mantras relacionados. Cada objeto tiene sus vibraciones determinadas. El conque es un símbolo de auspiciosidad y prosperidad. La shankhabasma (ceniza del conque) es muy buena para la salud. Le da fortaleza al cuerpo.

En esta creación cada brizna de hierba tiene importancia. Bilva, parijata, neem: todos tienen su importancia. Más que todo, tú eres muy importante. Tu conciencia es muy importante. Le das importancia a tu entorno externo y llenas tu casa de basura, entonces no sirve de nada. Por eso primero ten un corazón puro y entonces todo en la creación tendrá sentido para ti.

P. ¿Puedes hablar de la importancia de vaastu?
Guruji: Todo en la creación tiene determinadas vibraciones. Este mundo es un océano de vibraciones. Cada ser tiene determinadas vibraciones. Los dioses están todos representados como montando distintos vahanas (animales como vehículos). Esto indica las vibraciones específicas de los dioses. Los elefantes atraen del cosmos, las vibraciones específicas de Ganesha. Los tigres, las vibraciones de Devi; los pavos reales atraen las vibraciones del Señor Subramanya. Pero no se preocupen con todo esto. Sólo digan Om Namah Shivaya. Todas las correcciones se cuidarán en Vaastu.

P. ¿Aprender música tradicional nos hace espirituales?
Guruji: La música se llama laya yoga. El Bhakti es diferente. La música como música sin devoción no es tan útil. Sólo se desarrolla una parte del cerebro. No se desarrolla la personalidad total. Gyana (conocimiento), gaana (música) y dhyana (meditación), todos son necesarios. Gyana nutre el hemisferio cerebral izquierdo. Gaana nutre el hemisferio cerebral derecho. Dhyana nutre a ambos. Todas estas tres actividades son esenciales.

P. ¿Por qué la vida humana se considera la más alta de todas las formas de vida?
Guruji: Porque puedes hacer estas preguntas y comprender las respuestas. Si no preguntas ni comprendes no eres mejor que cualquier otro animal o especie.

P. A pesar de meditar, todavía me enojo y me pongo tenso. ¿Qué debo hacer?
Guruji: Incluso ahora estás tenso, pero se va ¿verdad? El enojo, la tensión, ¡muchas personas no saben que son así! Al menos tú lo sabes. En un paño blanco limpio se ve hasta una pequeña partícula de polvo. Cuando la mente está limpia, un poco de enojo o de tensión también se ven. Lentamente verás que nada te afecta. Unos pocos meses o años de práctica y verás que nada te puede tocar.

P. ¿Cuál es tu consejo sobre la Fatwa contra la educación para las mujeres?
Guruji: Es ignorancia. La Fatwa en contra de que las mujeres asistan a la escuela es anti-progreso.

Las mujeres deben tener los mismos derechos que los hombres. Ése es el simbolismo de Ardhanaareshvara – mitad Shiva y mitad Shakti –. Las mujeres no deben ser tratadas como segunda o tercera clase, ni como sirvientes.

La gente ya no escucha dictados como decir que no se puede cantar Vandemataram porque alaba a la tierra como madre.

Las mujeres deben recibir todos los derechos. Deben tener poder de decisión en todo. Deberíamos tener una ley común. Los políticos siguen dividiendo a la sociedad para disfrutar privilegios, para tener banca para votar. No quieren que la educación llegue a la gente pobre para poder dominarla. Eso es una mente corrupta. Debemos avanzar y educar a la población. El analfabetismo es la razón de que las personas equivocadas ingresen en la política.


"Aquello que no puedes expresar es el Amor.
Aquello que no puedes rechazar ni renunciar es la Belleza.
Aquello que no puedes evitar es la Verdad."

~Guruji

© The Art of Living Foundation

martes, 17 de noviembre de 2009

"Mantener tu mente agradable es tu responsabilidad"

Ashram de Bangalore (India), 13 de noviembre de 2009:

P. ¿Cómo sabemos lo que es verdadero amor?
Guruji: ¿Cómo sabemos que es amor falso, dime? ¡Mi querido! El amor es el amor, no se puede llamar verdadero o falso. No dudes del amor. No dudamos del odio. ¿Cuál es la garantía de que la gente te odia? Puede ser que en algún momento se enojaron! El amor es nuestra naturaleza. Debido a los deseos y a la avaricia nuestro amor a veces no se expresa. Se oculta. No hay prani (seres vivos), sin priti (amor). El prana (energía vital) ha venido del amor. Miles de átomos forman el cuerpo. Sin amor, todos estos átomos se separarían y eso es la muerte. Cuando el prana ama al cuerpo permanece en el cuerpo, hay vida. Cuando ese amor se acaba, hay muerte. No hay que confundir las emociones con amor. El amor es nuestra naturaleza, conoce la diferencia.

P. Se supone que el Paramatma (la conciencia Divina) este siempre contenta, ¿por qué surge el descontento?
Guruji: Para que el Paramatma tenga trabajo. Una persona inteligente reconoce el juego de la Divinidad. Es como estar en un espectáculo de títeres. Cuando estás en el conocimiento, eres como hilos en las manos de la Divinidad. Sin este conocimiento te conviertes en el títere.

P. ¿Cuál es el significado de jyotirlinga? (Hay 12 lugares de peregrinación en la India llamado jyotirlingas)
Guruji: Linga es un símbolo. Jyothi es la luz. Un jyotirlinga es un símbolo de la luz. Antiguos Rishis y sabios han meditado y hecho sus tapas (penitencia) en esos lugares y se crearon vibraciones en ese espacio. Aquí (en Vishalakshi Mantap) hay un jyotirlinga, no puedes ver el linga, pero la luz está ahí.
Swayamhi tirtani punamhi Santah.
Teertha (lugar sagrado) es donde se sienta un santo. Cada lugar de peregrinación es un lugar donde un santo ha meditado, ha hecho tapas (penitencia) y luego se transmite esa energía a la piedra, al agua, etc. y el lugar vibra con esa conciencia. Cuando la energía espiritual en un lugar disminuye, entonces el conflicto aumenta. Dhyana (meditación), puja (oración), Seva, y una vida espiritual deben estar allí. Entonces, el Chaitanaya Shakti (energía espiritual) aumenta.

P. ¡Incluso el agua tiene un tiempo específico para evaporarse! ¿Cuánto tiempo tomará para que mi ignorancia desaparezca?
Guruji: "Yo soy sólo una persona común. ¿Cómo es posible esto para mí? " No pienses así. Sólo una persona común y corriente puede alcanzar este conocimiento. ¿Cuánto tiempo se tarda en vaciar un depósito? Si se llena de plata, de barro o de oro, toma la misma cantidad de tiempo vaciarlo. Para llenarlo de barro tomará menos tiempo, se necesitará más tiempo para llenarlo de oro. Tienes que hacer un gran esfuerzo. Sin embargo, para vaciarlo lo haces rápido y sin esfuerzo. No hay ninguna expectativa de calificación para alcanzar lo Divino. No hay necesidad de ningún esfuerzo. Solo se.
Akincana-Yo no soy del cuerpo
Aprayatna-Yo no hago nada
Akama-No quiero nada

Cuando ves que alguien ha hecho un montón de tapas (penitencia), y recibieron conocimientos, sabe que las tapas eran para vaciarse a sí mismos.

Cuando se calma rajas, todos la inquietud desaparece. En eso hay experiencia de la conciencia divina. ¡No creas que alguien aparecerá y te dirá esto y lo otro! Eso sólo será una alucinación. Sólo relájate. En el descanso y la relajación, no hay distancia. Es sólo tú y lo Divino. Así que medita durante un rato. Y siente que nada te pertenece. Si haces japa (repetición) de los mantras te ayudará a pasar a la meditación.

En cualquier puja, primero hay meditación. Cuando la puja termina, hay meditación también. Esta práctica ha disminuido. Sin ella, es como montar un caballo sin montura, anteojeras o un látigo. ¿Cómo vas a controlar el caballo?

Una vez que Mullah Naseeruddin estaba siendo llevado en círculos alrededor de la ciudad sentado en un caballo de este tipo. Alguien le preguntó a mullah adónde iba. Y él respondió: "Pregúntale al caballo!"

Nuestra mente se ha vuelto así. Corremos adonde nuestra mente nos lleve. Nadie tiene tiempo para pensar acerca de ti - si eres feliz o no. Es por el mero hecho de preguntar la mayor parte del tiempo. Nadie quiere una respuesta. Cómo te sientes y cómo esta tu mente, mantenerla agradable es tu responsabilidad. Si tu te haces responsable de tus emociones, nadie te puede hacer feliz o infeliz. ¿Por qué quieres llenar de basura el lugar donde tienes que alojar a la divinidad? Mantén la mente limpia - eso es meditación. Mantenla libre de deseo y aversión. Eso es shishya vritti. El discípulo no debe tener espacio para el odio. Hay espacio sólo para el gurú. La mente es Nirmala (sin imperfección). Habrá 100.000 cosas que tratarán de perturbar tu equilibrio. Ofrece tus aversiones, mentalmente entrégalas al río y deja que sean lavadas u ofrécelas al fuego y deja que sean reducidas a cenizas. Esto es Agnihotra. Kama (deseo), krodha (ira), lobha (codicia), Moha (apego), Mada (arrogancia) y cualquier otra mala intención – deja que todo sea quemado en el fuego. Que el Nirmala Jyoti (luz sin imperfección) se encienda en mí.

Una y otra vez, estar en el conocimiento limpiará tu mente e intelecto. Entre tu y la Divinidad esta el intelecto. A través del conocimiento, esta separación puede ser eliminada. A través de la devoción, la meditación y el conocimiento, la separación se disuelve.

P. ¿Cómo y cuándo debo usar los mantras?
Guruji: canta el mantra sin esfuerzo y con naturalidad. No tienes que hacer Japa (repetición) 24 horas al día. Canta por un tiempo y pasa a la meditación. No tienes que bañarte 24 horas para estar limpio! Unos pocos minutos de limpieza son suficientes para mantenerte fresco todo el día o al menos la mitad del día. Así mantrasnana (limpiarse en una lluvia de mantras) es importante.

P. ¿Guruji ¿qué debo hacer, debo ser un ateo o un creyente?
Guruji: ¿Por qué quieres etiquetarte a ti mismo? Se ateo un día,y se creyente un día. ¿Estás listo para hacer eso? Seas lo que seas, se auténtico. Hoy en día los llamados ateos no son auténticos. Los ateos no pueden decir: "Yo no sé!" Los ateos dicen: "No hay nada que yo no sepa. Solo existe lo que veo, nada más ". Los creyentes, dicen, "Sé que existe lo desconocido".
Cuando dices que algo no existe en esta creación, necesitas saber todo acerca de la creación. ¿Quién sabe todo acerca de esta creación ahora?
Tu sólo puedes decir: "Yo no sé si existe o no". Un ateo afirma que algo no existe. Eso es muy difícil de decir cuando no conoces el tiempo y el espacio. ¿Conoces todo lo que existe en este tiempo y espacio, en esta creación?
Aceptar tu ignorancia no te permite ser ateo. Así que nunca puedes ser un ateo auténtico.

P. ¿Guruji, ¿cuál es el propósito de mi vida?
Guruji: Eres muy afortunado. Muchas personas viven la vida sin hacerse nunca esta pregunta. Nútrela. Tu tienes esta pregunta en tu corazón, eres muy afortunado. Te diré una cosa. El que sabe la respuesta a esta pregunta no te la dirá y el que te dice que sabe, no sabe.

"Lo que no puedes expresar es el amor.
Lo que no puedes rechazar ni renunciar es la belleza.
Lo que no puedes evitar es la verdad ".
~ Guruji

© The Art of Living Foundation



domingo, 15 de noviembre de 2009

Satsang, Meditación Y Pranayama son los mejores regalos para tí.

(Ashram de Bangalore, India, Noviembre 12, 2009)

El segundo día del curso avanzado de meditación en Kannada, escuchamos canciones de profundo significado durante el Satsang.

Un participante había compuesto una canción basada en la sabiduría del día anterior. La canción era una declaración al hermoso "yo no sé'' y era sobre darse cuenta de que la mente tonta es la que cree que lo sabe todo.

 

Guruji: Sabes, cuando uno acepta que uno es un tonto, en realidad es inteligente. Un verdadero tonto no reconoce su estupidez. ¡Estamos en un universo lleno de secretos!

 

Estamos flotando en un océano lleno de secretos infinitos. Hay infinitos secretos en cada átomo. La ciencia trata de descubrir y de revelar estos secretos pero este intento es como tratar de descubrir a todo el océano en un pequeño bote. Es tan pequeño y hay tanto para descubrir, que es imposible.¡Y cuando la ciencia quiere descubrir un secreto, diez mas aparecen! Ningún científico puede decir: "Conozco todos los secretos del universo". Nadie lo puede decir. Y a medida que la ciencia descubre más, se da cuenta que hay mucho más que es desconocido, que es secreto.

¡Así que ama lo secreto! Honra lo secreto. Esto es Chidambara rahasya. Hay infinitos secretos en la conciencia. No puedes comprenderlos a todos. El cielo no tiene límites. Y como el cielo, también los secretos son ilimitados. Nuestros ancestros honraban los secretos. Un mantra es mantenido en secreto cuando queremos hacer japa (cánticos).

Lo que mantienes en secreto, crece. Nosotros no expresamos nuestro amor ya que no decimos 'te amo' todos los días. Cuando estás tan profundamente enamorado, solo una mirada es suficiente. A veces –al decirlo tantas veces- el amor disminuye. Y si no te expresas para nada, tampoco eso sirve.

Hay maneras apropiadas para expresar tus sentimientos durante las experiencias de tu vida. Debería ser como plantar una semilla. Se planta un poquito enterrada, ni sobre la superficie ni tampoco muy profundo. Entonces, la relación dura toda la vida. Ningún niño le dice a su madre 'te amo' a cada rato; lo demuestra a través de sus acciones.

Un yogui siempre hace las cosas con moderación. Ni demasiado trabajo ni demasiado dormir. No son buenos ni mucha comida ni muchos ayunos. No es una solución buena.

Si no comes por muchos días entonces no solo será una tortura para tu cuerpo, sino que será también una tortura para tu alma. Ten moderación en las comidas, en tus interacciones y en tu forma de hablar. Entonces obtendrás el yoga siddhi (estado de perfección) y toda la tristeza desaparecerá. Así que libérate de tus penas y continúa practicando tu sadhana y tu meditación.

La meditación ocurre. No la tenemos que hacer con esfuerzo. La forma de liberarnos de los obstáculos durante la meditación es sentarnos en ese hermoso espacio del 'yo no sé'…

En el templo de Chidambaram, hay un biombo y detrás de él, solo hay una pared. Pareciera que estuvieras inclinándote ante una pared, pero hay un significado más profundo detrás de esto. Es el akasha tattva (el principio del espacio) ya que cuando mueves el biombo, el espacio es revelado. Cuando quitas el velo de la ilusión y de los deseos, tú expandes el vasto infinito del espacio interno. Por un momento tu mente se libera de todos los pensamientos. Y nos damos cuenta que hay algo  secreto del cual hemos tenido un pequeño atisbo -como un flash- y esta experiencia trae transformación en tu vida.

P: ¿Cómo trasciendes el karma? ¿Cuándo comenzó y cuando acabará?

Guruji: ¿Cuándo comenzó el mundo?

Audiencia: ¡No lo sé!

Guruji: ¿Cuándo acabará el mundo?

Audiencia: ¡No lo sé!
Guruji: Esta pregunta es lo mismo. No sabemos cuándo el ciclo del karma comenzó. No conocemos el principio, pero las semillas del karma pueden quemarse en el fuego del conocimiento.

P: Guruji, ¿porqué tenemos que sufrir por nuestras impresiones pasadas?  ¡Ahora somos inocentes!

Guruji: Si  tres años atrás plantaste un cocotero luego, disfrutarás su fruto.  Pones dinero en el banco y esperas que te vuelva con intereses, ¿no es así?  ¿Estarías de acuerdo si el banco te dijera que lo olvides porque ya pasaron muchos años desde que invertiste tu dinero?  ¡Tú solo quieres los frutos que te son favorables!

Necesitamos darnos cuenta, aceptar nuestros errores y seguir adelante. Entonces la intensidad del karma disminuye.

Pedir perdón por todos los errores que cometimos a sabiendas o sin darnos cuenta, es parte de nuestros poojas, también.

 

P: Guruji, hay tantos líderes espirituales, ¿necesitamos conocerlos a todos y escuchar sus enseñanzas?

Guruji: Respeta y honra a todos. Sigue un solo camino. Imagina que te encuentras con cuatro gurús y tomas cuatro mantras y cuatro técnicas. ¿Cuál de ellas vas a usar? ¡Es como que quieras llegar a destino en cuatro botes al mismo tiempo! No llegarás a ningún lado. ¡Si has tenido un Gurú antes y ahora estás aquí, sabe que él te envió aquí! Y decir "todos los gurús" está mal. Hay un solo principio del Gurú. Y  todos los Maestros quieren tu felicidad. ¡Si quieres cavar un pozo y cavas solo sesenta centímetros en diez lugares diferentes, no encontrarás agua! Necesitas ir profundo en un solo lugar. No hay necesidad de ir a todos lados… no es necesario. Cuando tienes fé en un camino y avanzas por él, entonces ten por seguro que alcanzarás tu destino.

P: Cómo puedo liberarme de la debilidad. El hacer pooja, ¿ayuda?

Guruji: Satsang, meditación y pranayama son los mayores regalos para ti. Cantar los mantras y hacer poojas tiene su importancia. Pero no te preocupes demasiado sobre ello. Medita y haz un poco de pooja. No lo dejes de lado completamente ni te excedas.

 

P: ¿Cómo puedo ver a Dios?

Guruji: ¿Has podido ver la brisa? Aún así sabes que está allí. La puedes sentir. De igual modo, no puedes ver a Dios pero tu corazón siente Su presencia, el prana (fuerza vital).


P: Guruji, has dicho de amar el secreto, pero igual ¡yo siento curiosidad por conocerlo!

Guruji: La curiosidad es natural. Te agudiza el intelecto. Amar el secreto refina el nivel de los sentimientos. La vida es un equilibrio entre el intelecto y de los sentimientos.

P: La tecnología y la ciencia han avanzado tanto… ¿cuándo crecerá la espiritualidad?

Guruji: Ya está ocurriendo. ¡Tantos de ustedes están aquí! En nuestro país la ciencia y la espiritualidad no están en conflicto. Ellos se complementan. Ambos son necesarios. Ghava (el nivel del corazón) y buddhi (nivel de la cabeza) son necesarios. Es como cuando miras TV. Ver y escuchar es importante.

           

P: Guruji, cuando escuché que el mundo se acabará a fines del 2012, fue una bendición oculta para mí porque pude desacelerarme y realmente mirarme y pude hacer las cosas que realmente quería hacer. Pude dar un descanso a mi mente.

Guruji:  Pralaya (la disolución) puede ocurrir en cualquier momento. Miles de agujeros negros pueden devorar los sistemas solares; el sol está moviéndose con cuidado a través de ellos. Tanto como venga la disolución o no, tú permanece calmo y trabaja para mantener la justicia y la verdad sin ser atrapado en los deseos y las aversiones. Haz lo que puedas.

 

© The Art of Living Foundation

 



viernes, 13 de noviembre de 2009

"Solo a través de la meditación puede surgir dentro de ti la verdadera sabiduría”

Bangalore, Nov. 11, 2009:

 

Un curso especial avanzado, con 730 participantes de todas partes de Karnataka, estuvieron en Satsang con unos cuantos cientos de yuvacharyas (lideres juveniles) de Maharashtra rural y 280 futuros maestros de Sri Sri Yoga.  ¡Kannada e hindú eran los idiomas prevalentes que eran comprendidos en exclusividad mutua!

 

En satsang se canta una bella canción Kannada con profunda sabiduría.  Guruji habla acerca de algunos versos de esta canción.  Entonces dice:

 

La música no es para que se entienda.  Es para ser disfrutada.  Entonces escucha toda la charla como si fuera música si no entiendes (lo que se está diciendo).

 

Para toda la juventud de Maharashtra, hablaré unas cuantas palabras en Hindú.  Ustedes todos han hecho muy buen trabajo.

 

En la vida nos gustan algunas cosas y otras no.  Los gustos y disgustos surgen solo cuando sabemos un poco acerca de algo (el objeto del gusto/disgusto).  Si no sabemos, entonces no puede surgir ningún anhelo o aversión.

 

Moha (apego), Raaga (anhelo) y los deseos surgen solo hacia lo que conocemos.  El disgusto y el odio también, solo surgen hacia lo que conocemos.

 

¿En este mundo, cuanto sabemos?  Cuando lo comparamos con el tamaño de esta creación, lo que sabemos es menor que el tamaño de una semilla de mostaza.  Aun así, solo nos gustan algunas cosas y nos encontramos envueltas en ellas.

 

Entonces ahora vamos a discutir acerca de cosas que no conocemos – lo desconocido.

 

Guruji:  ¿Cuántas veces has nacido?

Publico:  No sé

 

Guruji:  ¿Cuántas veces nacerás de nuevo?

Publico:  No sé

 

Guruji:  ¿Cuántos planetas como la tierra existen en este universo?

Publico:  No sé

 

Guruji:  ¿Cuántas estrellas hay en el universo?

Publico:  ¡No sé!!!

 

Guruji:  ¿Cuánto seres vivientes hay en este planeta?

Publico:  ¡No sé!

 

Guruji:  ¿Cuántos átomos hay en cada respiración que uno toma?

Publico:  ¡No sé!

 

Guruji:  ¿Cuánto átomos hay en un puñado de esta tierra?

Publico:  ¡No sé!

 

¡No sabemos nada!  (el publico ríe)

 

¿Ven como nos regocijamos en lo que no sabemos?  En inglés hay un proverbio que dice, "La ignorancia es felicidad".

 

Sabemos de una Tierra.  Se dice que hay 14 mundos semejantes pero no sabemos nada acerca de ellos.

 

El amor hacia lo que no conocemos se llama Shraddha o fe.

 

¿Conocemos a Dios/  ¿Un niño trata de conocer a su mamá?  Simplemente la ama y tiene fe en ella.  ¿Es que chequea a qué colegio ella fue y que título logró?  El niño ni siquiera conoce el nombre de su mamá hasta que tiene tres o cuatro años.

Tu eres el niño de esta creación.  No conoces nada acerca de Ella.  Sin embargo puedes tener fe.

 

Sharanu Viswatmadali Mankutimma…(la primera línea del bhajan Kannada)

 

Viswatma – vishwa es el mundo, atma es la conciencia.  Viswatama es la conciencia universal.  ¿Sabes acerca de tu vida?  Ni siquiera sabes quien eres.  No sabes acerca de tu sueño o sueños - ¿por qué vienen los sueños?  ¡No sabemos!!!

La arrogancia viene cuando crees que sabes algo.  Puedes ser Nirahankari (libre de arrogancia) cuando tu mente se vuelve calmada y te das cuenta que no sabes nada.

 

Cuando vas al templo, tu no sabes lo que hace el sacerdote o lo que canta pero tienes fe en que algo bueno sucederá.  En los pueblos, la gente tiene tanta fe.  Tu tomas la medicina del doctor, pero tu no sabes como funciona.

 

¡Si tratas de saber como se digiere tu comida, estarás sorprendido (devare)!  ¡Cuánto trabajo se requiere para solo digerir la comida!  Desde ponértela en la boca hasta masticarla, la saliva mezclándose en ella, tragarla, entonces la comida va hasta el estomago, los fuegos digestivos y enzimas trabajan sobre ella, yendo más allá hacia el intestino grueso para la asimilación y así sucesivamente.  ¡Tanto esta pasando!!  Lo único que sabemos es poner la comida en la boca.  Después de eso no sabemos que pasa.

 

Ahí está la importancia de lo que sabemos, pero la importancia de lo que no sabemos es mucho más.

 

Simplemente no es posible saber todo acerca de esta creación.  Hay una historia en las Puranas (antiguas epopeyas Indias).  Brahma (el creador) y Vishnu (el protector) querían saber acerca de Shiva (la energía transformadora).  Shiva es el principio eterno sin principio ni fin.  Entonces Brahma comienza el viaje en busca de la cabeza de Shiva y Vishnu hacia los pies.  Continúan así por siglos pero no encuentran ni el principio ni el fin.  Ellos deciden regresar.  En el regreso, Brahma ve una flor ketki cayendo y le pregunta a la flor de donde viene.  La flor responde que era una decoración para la cabeza de Shiva.  Tomando las palabras de la flor como verdaderas, Brahma asume que ha visto la cabeza de Shiva y se lo dice a Vishnu.  Sin embargo Vishnu dice que no pudo encontrar los pies de Shiva.

 

Este universo es Ananta vistara, de extensión infinita.  La conciencia que domina este universo infinito es también infinita y es agneya -  que no se puede conocer.  Es solo adorable.

 

No esperes a conocer lo Divino.  Simplemente adora lo Divino que no se puede conocer.  Eso es Shraddha.

 

Cuando tu meditas y oyes que las otras personas tienen tan buenas experiencias, tu empiezas a pensar, "¿Y yo qué?"  No te metas en esto.  Debes saber que lo Divino no se puede conocer.  Siéntate sabiendo, "Yo no sé nada".  Esta es la semilla para la meditación "Yo no sé nada".

 

No uses esta sabiduría de manera incorrecta.  Si alguien te pregunta de donde vienes o a dónde vas o cuál es la hora, no digas "¡Yo no sé!".  Eso no es correcto.  Utiliza esto cuando te sientes a meditar.

Si estamos atrapados en anhelos o aversiones entonces la vida se vuelve limitada.  No hay alegría en la limitación.

Nalpe sukamasti – no hay alegría en cosas pequeñas

Llovía bhooma sukam – la alegría está en la expansión, en la amplitud.

Cuando estas alegre, tu conciencia se expande y cuando estas en dolor o tristeza, tu conciencia se contrae.

 

Vrutti tan mayavahudu mankutimma(segunda línea del bhajan Kannada)

 

Para cantar esta línea, el poeta ha experimentado la disolución de los vruttis (distorsiones de la mente) en la conciencia Divina.  En el anhelo y la aversión, en saber, hay vrutti.  Vrutti se disuelve en el Vishwatma.  La mente se calma y se centra cuando estas en el espacio de lo que no se puede conocer.  No puedes tener pensamientos acerca de eso que no conoces.  La aceptación ocurre al nivel de los sentimientos.

 

Pensar, que tienes que saber algo acerca de eso.  Nirvichara (libre de pensamientos) es la semilla para la Auto realización.

 

La Shraddha o fe no debe ser ciega.  Es por eso que hacemos Sadhana (Auto-esfuerzo).  Se requiere el análisis y pensar de manera lógica para nuestras interacciones diarias.  Pero no son la materia prima de la meditación.

 

Se requiere Nada y Veda.  Vedas son la sabiduría antigua.  Nada es la música que transciende el conocimiento.  Shraddha transciende ambos.  Es el espacio de una conciencia en silencio.

 

Normalmente cuando no sabemos algo o no tenemos la información, nos  irritamos o enfadamos.  Pero este 'Yo no sé' es muy bello.  Cuando surge este "yo no sé", la mente se vuelve tranquila y calmada.  Este es el espacio para dhyana (meditación) y mauna (silencio) es la manera de conseguirlo.

 

P.  Guruji, todos sabemos lo que está bien y lo que no está bien, pero porqué seguimos haciendo cosas que no están bien.  ¿Por qué sucede esto?

Guruji:  Solo hay unas cuantas cosas que nos hacen hacer el mal:-

Enojo – sabemos que el enojo no es bueno para nosotros pero igual nos enojamos.

Lujuria – sabemos que no es buena pero igual tu mente se engancha.

Avaricia – sabemos que de acuerdo a la ley esta mal pero igual tu avaricia aumenta.

Deshonestidad – sabes que no es bueno decir mentiras pero igual lo haces.

 

El enojo solo surge de la debilidad.  Sin embargo, ahora te das cuenta de que después de practicar meditación y pranayama, se reduce.  Cuando estas constantemente en conocimiento, tu enojo se reduce.  Detrás del enojo hay un deseo.  El enojo surge ya sea que tu deseo se cumpla o no.

 

Los deseos son de dos tipos – del nivel del cuerpo y del nivel de la mente.  Al nivel del cuerpo, los deseos son influenciados por las respuestas químicas en tu cuerpo debido a la comida, agua, medioambiente, tu edad y la compañía.  Y al nivel de la mente, impresiones pasadas influencian los deseos que surgen.  Solo la meditación y pranayama puede producir una transformación en esto.

 

Hasta personas bien educadas han cometido errores.  Esta bien.  Lo que sea que pasó en el pasado, esta bien.  Simplemente déjalo ir.  En el momento presente eres inocente.

 

Alguien que está atrapado en autoculparse repetirá los mismos errores una y otra vez.  Para esto debes escuchar los Bhakti Sutras.  Entrega tus errores a lo Divino.  Solo con la devoción puedes calmar miles de tus deseos.

 

Los deseos no tienen fin.  Hay personas que se pasan la vida ganando dinero para simplemente tener más dinero que el otro.  Las personas siguen comprando ropa, zapatos, a veces más de lo que pueden utilizar.  No hay satisfacción.  Solo a través del Seva (servicio) puedes experimentar la verdadera satisfacción y alegría.  Y esa alegría reducirá tus deseos.  La avaricia no tiene fin.  Está bien tener deseos.  No hace daño.  Pero tienes que ser feliz.  Tu felicidad no debe depender de que se te cumpla ningún deseo.

 

Uno debe tener una disposición calmada y centrada, tener conciencia y vivir por los yamas y niyamas (los principios orientadores para la vida).  Intégralos en tu vida lo más posible.  No exageres nada.  Se dice 'ahimsa paramodharma' – La no-violencia es el dharma más elevado.  Cuando tu hablas mueren muchos gérmenes, algunas personas mantienen sus bocas cubiertas por eso.  No hay que ir tan lejos.  Mientras más practiques los yamas y niyamas, mucho más brillarás.  Tu interés y enfoque en la vida debe ser hacia estos principios.

 

La violencia empieza en la mente.  El origen de la violencia es el anhelo y la aversión.  El anhelo y la aversión se pueden acabar en la mente en sí.

 

Lo que pasa a nivel del cuerpo sin tu conocimiento, como Krishna dice en el Bhagvad Gita a Arjuna, "Ten por sabido que no puedes matar a ningún ser ni dar vida."

Tu sabes, el Bhagwad Gita  es una de las escrituras más idóneas.  Hasta Einstein dijo esto.  Integra este conocimiento en tu vida de manera que tu vida en sí se convierta en conocimiento.  Y esto pasa solo a través de la meditacion.  Solo a través de la meditación puede surgir dentro de ti la verdadera sabiduría.  Y entonces ves al mundo en una nueva dimensión.

 

P.  ¿Querido Guruji, cuando me puedo convertir en uno con lo Divino?

Guruji:  ¿Cuándo se encontrará la ola con el océano?!  ¿Mi querido, donde está la ola?  Si sientes la inquietud y el anhelo, entonces eres bendecido y afortunado.  Tu viaje interno ha empezado.  Haz Seva Sadhana y Satsang.  Te liberarán de la inquietud y te empaparán en la fuente del amor.

 

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