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miércoles, 17 de febrero de 2010

No existen castas para el espíritu.

Esta es una  transcripción de un discurso dado por Sri Ravi Shankar  en "El Congreso de Sacerdotes de la India" -Santuario de Nuestra Señora de la Buena Salud, Velanganni el 9 de Febrero, 2010. En esta conferencia habia más de 1000 sacerdotes católicos de la India.
Om Shanthi...Shanthi... Shanthihi...
Guruji: Que alegría hablarle a los que aman a Dios. Soy un niño que va a balbucear frente a  eruditos. Vamos a debatir…
Los amantes saben el lenguaje del corazón, todos somos amantes de Dios que queremos unirnos al espíritu del mundo. Queremos servir…ver la divinidad en la gente alrededor nuestro…
 Tres cosas son importantes para esto:
·                         Contexto (de la vida)    
·                         Compromiso
·                         Compasion
Tenemos las tres. No solamente tenemos que saber como unir y conectar, también tenemos que saber como enfrentar los desafíos de la vida. Cuando la fe es sacudida, cómo reavivarla…
Para conocer la fe, tenemos que conocer la duda. La duda es algo positivo. Nunca dudamos de lo negativo, dudamos de si somos realmente felices, nunca dudamos de nuestras miserias!
Dios es la cosa mas positiva del Universo! La duda sobre Dios, es la duda sobre uno…Como resolver esto?
Los Upanishads cuentan sobre la experiencia de la divinidad en cuatro estadios para los que buscan:
Saameepya: sentir la  proximidad de lo Divino
Sannidhya: sentir la presencia
Saaroopya:  hacer lo que esta haciendo la Divinidad, imitar lo Divino.
Saayoojya:  Fundirse con la Divinidad.
Otro desafío es llegar a la paz interior y la calma. La mente vacila entre el pasado y el futuro.¿Cómo traemos la mente al Presente? Utilizando nuestra respiración, podemos clamar la mente, y re-unirnos con el Espíritu…Técnicas de respiración simples pueden eliminar las emociones negativas y podemos experimentar la libertad. La mente puede pasar directo a la Oración fácilmente, sin esfuerzo.
Estamos hechos de una substancia llamada Amor… Dios a hecho al hombre a Su propia imagen…y Dios es amor. Entonces por que existen imágenes negativas? Como hacemos para enfrentar estos desafíos?.
La sabiduría, la sabiduría Espiritual ayuda a superar estos obstáculos.
Estamos comprometidos con el Servicio : el servicio a Dios, el servicio a la humanidad. Igualmente , si hay algo que falta, si algo se rompe, entonces la respiración, la meditación puede conectarnos con nosotros. La meditación es una oración sin palabras…las palabras están y no están al mismo tiempo! La habilidad de conectarse con todos… "No hay Otro" …es el Mantra del Amor! Todo es parte de Uno… Como amantes de Dios, nuestra relación es solo una…Todos en Uno…Uno en Todos…Esta es la Oración…No nos falta nada. Hay abundancia… Por un paso que nosotros damos, la Divinidad da diez…!
Comencemos con las preguntas!!

P: Tengo algunas experiencias de alegría y sufrimiento de otros. ¿Pero como voy mas allá de la individualidad y la identidad y consigo una experiencia mas profunda?
Guruji
: No abandones esa pasión por Dios. Cualquier experiencia que tengas esta dada por Su Gracia…no por nuestros esfuerzos. Si puedes amar a todos, es una Bendición! tenemos que ser agradecidos…cuanto mas agradecidos somos, mas vamos a conseguir. ¿Qué dices?

P: Tres preguntas: (a) ¿Cómo sostienes la Oración, cuando la fe se siente perdida ( la noche negra del alma)? (b)  ¿Es posible llegar a Dios sin la religión, a través de la espiritualidad? (c) ¿Por qué no hablas sobre las castas?
Guruji:
Voy a responder la ultima pregunta primero! Por favor revisa mi libro " La herencia de los Dalits. Si ves los miles de Rishis de la vieja India, el 90% de ellos eran "Dalits". Vyasa, Valmiki . Los Upasishads dicen que " todos nacemos Soodra y nos transformamos en Dwija por la acción"…
Yo condeno el sistema de las castas. No hay casta para el espíritu. Cuando queremos ver a buen doctor no preguntamos a que casta pertenece. Se utiliza en Política únicamente. No sé de Política.  Yo hablo de corazón a corazón. Me gusta estar con la gente de Dios como ustedes!
Con respecto a la segunda pregunta, nunca digo que dejen la religión. No se olviden que la esencia de las religiones es la espiritualidad. Sienten ustedes esa conexión, esa calma adentro…Sabemos que durante el Tsunami, la basílica alojo gente de todas las religiones, los templos, las mezquitas alojaron gente de todas las religiones. El único objetivo fue la rehabilitación de la gente.
 El terrorismo surge porque algunas personas sienten que su camino es el único camino hacia Dios y el resto no tiene derecho de seguir su camino.
Para la noche obscura del alma, Rishi Patanjali describe los nueve obstáculos en el camino de la persona que busca. Estos incluyen Enfermedades, Duda, Aburrimiento (inercia, falta de interés) Todo esto puede ser superado mediante la practica del Yoga.
P: Incluso cuando estamos haciendo el bien, ocurren muchas situaciones desalentadores. ¿Puedes dar algunas sugerencias para superar dichas situaciones?
Guruji :
Cuando no encuentras nada que ayude, la oración ayuda! Un sincero "ayúdame Dios"…Cualquier desafío es una oportunidad para reafirmar nuestro compromiso.

P: ¿Qué significa peregrinación en el Hinduismo? ¿Cual es tu experiencia en cualquier peregrinación?
Guruji
: La mejor peregrinación es el viaje hacia adentro de uno mismo! Una peregrinación es una oportunidad para que la gente se junte y rece. Como ustedes saben, rezar juntos genera más energía, una sinergia. Pero no piensen que Dios esta solamente con los peregrinos! Dios es omnipresente y omnisciente. Los viejos Rishis meditaban en algunos lugares y ponían toda la energía en algún ídolo allí. La escrituras hablan de Dios sin nombre y sin forma. Existe libertad para adorar a Dios con cualquier nombre y cualquier forma. La sabiduría no importaba de donde viniera era aceptada.

P: Como líder religioso, cual es su opinión sobre la violencia anti- cristiana ( con un patrón y una agenda especialmente desde los años 90´s) para beneficio político?
Guruji
: Veo la violencia en un contexto mayor. Estoy preocupado por toda la violencia. La violencia en el pasillo rojo (Maoístas) …Hasta la violencia familiar. También estoy preocupado por el aumento de la tendencia al suicidio en el país. El suicidio es violencia hacia uno mismo. Cuando la mente esta estresada, se inclina hacia la violencia. La depresión lleva al suicidio. Tenemos que trabajar juntos. Tenemos que volver a traer los valores humanos. La educación sobre los valores humanos. ….
El mundo esta atravesando una crisis de identidad… Se necesita un cambio completo en la identidad. Primero, nuestra identidad dice que somos todos Divinos, después somos seres humanos, después define nuestro genero, religión, país, etc.
Tenemos que educar a nuestra  sociedad sobre la Divinidad primero. Cuando ocurra ese cambio, vamos a poder relacionarnos con cualquier persona, no importa cual sea su ideología. El miedo va a ser eliminado. Dentro de cada uno de los culpables, hay una victima que llora pidiendo ayuda….¿Qué cosa lo esta molestando? Podríamos haber sido victimas de violencia, lavado de cerebro o ignorancia…
 Esta educación es el único camino para tener paz alrededor nuestro, para hacer de este mundo un mundo hermoso para vivir…Gracias.

domingo, 14 de febrero de 2010

Divino San Valentín

Publicado en Best of Sri Sri  www.bestofsrisri.blogspot.com
The Times of India, 12th February, 2010
H.H. Sri Sri Ravi Shankar 
Este día de San Valentín, hazlo Divino. Ve lo Divino en tu San Valentín y haz de la Divinidad tu San Valentín.  Ten el mismo amor por todos, con diferentes sabores.  Tú no puedes comportarte del mismo modo con todos, pero tú puedes amar a todos. El amor trasciende el comportamiento y la etiqueta.

Permaneciendo en el Ser, tú llegas a ser el San Valentín para el mundo entero.  El espíritu es el San Valentín de la materia y la materia es el San Valentín del espíritu.  Ellos están hechos el uno para el otro.  Si te aferras a la materia y no respetas al espíritu, la materia no se sentirá complacida.  Si tu honras al espíritu, entonces te ocuparás del  mundo y cuando tú te ocupas del  mundo éste se ocupará de ti.

Mantén tu corazón en un lugar seguro; es demasiado delicado. Los hechos y las pequeñas cosas producen impresiones fuertes en él.  Una piedra preciosa necesita un marco alrededor –oro o plata- para sostenerla; de la misma manera la sabiduría y el conocimiento son los marcos que sostendrán tu corazón en lo Divino.  Para mantener tu corazón y tu mente sanos, no podrás encontrar mejor lugar que la Divinidad. Entonces el tiempo y los hechos que pasen no serán capaces de tocarlo; no crearán una cicatriz. 

Con frecuencia, tú no sabes cómo responder, o te sientes obligado y atado, cuando alguien te muestra mucho amor.  La habilidad de recibir amor genuino viene con la habilidad de dar amor.  Cuanto más centrado estés y sepas por experiencia que el amor no es una emoción sino que es tu propia existencia, más cómodo te sentirás con cualquier  cantidad de amor sin importar la manera en que te sea expresado. 

Hay tres clases de amor. El amor que sale del encanto, el que sale de la comodidad y el amor divino.  El amor que sale del encanto no dura.  Este brota de la no familiaridad o de la atracción.  En este caso se pierde la atracción rápidamente y el aburrimiento se instala.  Este amor puede disminuir y traer consigo miedo, incertidumbre, inseguridad y tristeza.

El amor que sale de la comodidad y la familiaridad crece, pero carece de emoción, de entusiasmo, de felicidad y fuego.  Por ejemplo, tú estás más cómodo con un viejo amigo que te es familiar que con una persona nueva.  El amor divino supera los anteriores mencionados.  Es una novedad siempre presente.  Cuanto más cerca vayas, más encanto y profundidad obtendrás.  No hay nunca aburrimiento y mantiene a todos en la punta de la silla.

El amor mundano puede ser como el océano, pero aún el océano tiene un piso.  El amor Divino es como el cielo sin límites.  Desde el fondo del océano elévate al vasto cielo. El amor divino trasciende todas esas relaciones e incluye a todas las relaciones.  Deja ser al amor.  No le des un nombre.  Cuando le das un nombre, se transforma en una relación y las relaciones restringen al amor.

Con frecuencia uno experimenta el amor a primera vista. Luego a medida que el tiempo pasa, decrece, decae, se convierte en odio y desaparece.  El amor divino nunca decae.  Aunque su índice de mortalidad es alto, el amor muere muy joven. Después de unos cuantos días, semanas, meses o años, muere. En la sociedad, tú dices que el amor nunca es un árbol, sino que es un cultivo de estación.

Cuando el mismo amor se vuelve un árbol con el abono del conocimiento, llega a convertirse en un amor antiguo que va de una vida a otra vida.  Esa es nuestra propia consciencia.  Tú no estás limitado a este cuerpo presente, a este nombre presente, a esta forma presente ni a las relaciones actuales alrededor tuyo.  Tú no puedes conocer tu pasado, tu antigüedad.  Sólo sabe que eres antiguo, esto es suficiente.
 
El dolor va con el amor. Porque tú amas a alguien, aún una pequeña acción puede herirte.  Y en la herida, tú te sientes debil, muy en lo profundo.  El amor también crea la misma sensación.  La separación crea el mismo síntoma.  Si tú no amas a alguien, tú nunca te sentirás herido por ellos.  Comprende y acepta.  Luego esa herida no se convertirá en un sentimiento doloroso.  Mas bien, esa herida te llevará profundo al desapego y la meditación.

Cuando el amor brilla, llega a ser felicidad, cuando fluye, es compasión; cuando sopla, es ansiedad, cuando fermenta, es celos.  Deja al amor ser.  No le des un nombre!

jueves, 11 de febrero de 2010

‘Cuando amplias tu visión, ahí hay desapego’

Ashram de Bangalore, enero 25: 

P:  Me siento tan bien y tan lleno aquí  pero a veces cuando veo personas ricas y famosas, me siento como si fuera nada, siento necesidad.  Por favor ayúdame. 

Guruji:  Bueno si te quieres convertir en una de esas estrellas, adelante, no es tan difícil.  No importa si eres un héroe, heroína, encontrarás que una vez que estás en el campo que consideras tan estupendo – se vuelve simplemente ok.  Si tu vocación es muy fuerte, adelante, no es difícil. 

Tu sabes, nuestro cuerpo está constantemente emitiendo energía, vibraciones.  Tu estás emitiendo energía todo el tiempo.  Y cuando tu sabes que tu vibración es lo que está causando que las cosas sucedan en el mundo, entonces sabrás que tu estás en control.  Entonces cuando tu estás pensando que las cosas van a ser negativas, esa es la semilla que tu estás colocando en el universo, y eso va a suceder.  Así es que con tu pensamiento positivo, ideas positivas, sankalpa positivo…  Se dice que dejes que las vibraciones positivas salgan de ti. 

Los pensamientos negativos surgen en ti, aun así tu dices, todo es positivo.  ¿Y como sucede eso?  No solo pensándolo pero relajándote.  Cortar un pensamiento con otro pensamiento es solo superficial pero cortar un pensamiento por silencio, por soltar, por devoción, por fe, por entregárselo a Dios, esto es más profundo. 

Maharishi Patanjali dice que el equilibrio mental sucede cuando tu ofreces a Dios, al espíritu universal todo lo que no puedes manejar por ti mismo.  

El espíritu universal está alrededor tuyo todo el tiempo.  No tiene forma ni nombre pero está alrededor tuyo todo el tiempo y tu le entregas tus deseos a este espíritu universal.  Está seguro y ten por sabido que tu problema se va a solucionar.  Eso es siddhi, perfección.  Tu te das cuenta en tu propia vida, si estás centrado, relajado y dejas ir verás que las cosas empiezan a suceder sin esfuerzo, tiene que pasar de esa manera  y si no encuentras esa manera, entonces hay un tornillo flojo en la mente que hay que arreglar.  Las personas piden bendiciones y yo doy bendición en abundancia, cheques en blanco de abundancia pero debes saber como llenarlos, cambias el cheque y la manera de cambiarlo es, 'se va a hacer', 'mis necesidades serán cubiertas', 'se hará lo mejor' sin ninguna duda.  A veces no sabemos lo que deseamos, o deseamos algo que no merecemos, o deseamos algo menor a lo que merecemos.  Pide y se te dará.  Cuando merecemos más y deseamos menos, pide con destreza.  ¿Entonces cual es la forma?  Pide con destreza, y como:  'Yo quiero esto o cualquier cosa mejor que esto'.  Y ten ese estado de animo positivo porque es todo neuronas.  Uno de los científicos dice que nuestra mente tiene diferentes tipos de neuronas, y hay cierto tipos de neuronas que crean barreras.  Cuando una persona delante de ti toca a otra persona, la mente dice, 'Tu estás siendo tocado' pero hay ciertas neuronas en cuestión que mandan una señal a la mente que dice 'No eres tu que está siendo tocado'.  Si se le pone anestesia a tu mano y si alguien toca a otra persona, tu también sentirás ese toque.  Y el (el científico) dice, nosotros no somos más que neuronas, todos estamos conectados, todo el mundo está conectado.  Mientras más sutil vamos, encontramos que solo hay vibraciones, y no hay neutrones, protones, electrones, pero todo lo que existe es – vibraciones.  Entonces dice que los números son muy importantes.

En Rudrapooja decimos 'ekachame, trisraschame…', fue solo ayer que vinimos a entender porque decimos así.  Primero cantamos números impares y después números pares en el Rudrapooja.  El dice que si los números no están ahí, el universo entero colapsará.  Todo existe en números, en figuras y si falta uno, el universo entero va a colapsar.  Es como en un teléfono celular quieres hacer una llamada y si marcas mal un digito, la llamada nunca llega a la persona correcta.  Uno no puede argüir diciendo, '¿Si se marca un digito mal, porque no puedo hacer la llamada?  Y si todo está bien, entonces la vida se conecta, así es que los números son tan importantes.  Y todo es solo vibración. 

Uno de los más grandes físicos que estaba en el equipo que creó la primera bomba nuclear que se dejó caer en Hiroshima y Nagasaki dice.  'Yo estudié la materia por 35 años para encontrar que no existe.  Lo que existe es solo vibración'.  Todos nosotros estamos emitiendo y absorbiendo vibraciones.  Y el recitar, cantar crea vibraciones tan positivas que tu te conviertes en una fuente de energía. 

¿Cuál es la diferencia entre un bombillo que está encendido y un bombillo que no lo está?  Uno está emitiendo energía y en el otro no hay movimiento de energía.  Y todo canto y meditación es como encender un bombillo.  ¿Haz notado la diferencia entre los que están haciendo todo esto con fe y alguien que nunca lo ha hecho?  Se refleja en su rostro.  ¡Si no te haz dado cuenta, mejor será que empieces a notarlo!  (risas) 

¿Qué pasa cuando te estas preocupando todo el tiempo?  De repente encuentras la mente, la parte superior se ha vuelto como una piedra, el corazón se ha vuelto como una piedra.  Similar a lo que pasa cuando escuchas un comentario negativo acerca de ti de alguien, el cuerpo entero se ha vuelto pesado.  No puedes evitar que las personas digan cosas negativas acerca de ti.  ¿Cuántos tienen esta pregunta?  ¿Y cuantos tienen esta experiencia?  Cuando alguien dice algo negativo acerca de ti o cuando un amigo cercano está pasando por un momento bajo, de repente tu empiezas a sentirte igual, toda tu energía disminuye.  Por eso el satsang es tan importante, este conocimiento es tan importante.  Cuando te enfocas en alguien que está deprimido, tu también te sientes igual y cuando participas en un satsang todo tu foco se traslada hacia el conocimiento.  Por eso el Guru es importante porque cuando piensas en el Guru, cuando trasladas tu foco al Guru en unos momentos tu energía se restablece  y vuelves a tu ser normal.  ¿Cuántos de ustedes han experimentado esto?  Hay un viejo proverbio 'Guru bina gati nahin' quiere decir que no hay progreso sin el Guru porque hay tantas personas alrededor tuyo y estás dando vueltas y vueltas por sus estados de animo, emociones y culpas, y estas atascado, no te puedes dar cuenta de eso.  Pero cuando hay un Guru ahí, nada de esto te importa y si pasa es solo por unos minutos u horas entonces eres capaz de moverte a través de eso.  Como si tuvieras un impermeable y está lloviendo, siempre te puedes proteger de la lluvia.  En este contexto las personas de la antigüedad de la India, Korea, Japon , hasta en China han dicho que un maestro, profesor o persona espiritual que está en el camino es tan importante, así tu no tienes que seguir sintiendo estas vibraciones negativas, esta pesadez por días segidos. 

Segundo, ¿si no hay nadie disponible, ninguna comunidad está disponible, que hacer?  Cantas, haces pranayama, caminas por la naturaleza, Vedanta o esta ciencia que todo es solo vibraciones. 

Los números son muy importantes, por lo tanto cantamos 'Om NamahShivaya' 108 veces, ¿en Islam también ponen un numero 768, verdad?  En el Rudra Abhishek cantamos una secuencia impar y par de números.  Eso cambia las vibraciones.  Ni siquiera los pundits tienen la respuestas de cantar en números en el Rudra Abhishek.  Tenemos que escuchar a los científicos para entender.  Ellos dicen que todo este espacio es curvo.  El espacio también es como el agua, si pones una bola en el agua se dobla.  El agua es un medio, así el espacio también es un medio y esto también fue dicho hace miles de años en los Vedas, y es por esto que es el quinto elemento.  El espacio es donde viaja la vibración, es un medio como el agua, aire, fuego o tierra.  Y lo mismo están diciendo los científicos hoy.  Es increíble ver como la gente hace 10,000 años sabían que el espacio era una curvatura, es un medio y no hay una pero hay 10 dimensiones, la cual es el espíritu.  Estos hechos abren tu mente a una realidad superior. 

P:  ¿Cómo se puede practicar el desapego con relaciones cercanas como la familia?  ¿Eso no me hará  indiferente? 

Guruji:  Tu sabes, cuando amplias tu visión, ahí hay desapego, viene naturalmente.  No es algo que tu te esfuerzas por practicar y dices, 'Yo voy a ser desapegado'.  La mente dice, 'Tu quieres hacer esto' y tu dices, 'No, yo necesito ser desapegado'.  No es un ejercicio intelectual sino un fenómeno.  El desapego sucede cuando el conocimiento se expande, cuando la conciencia se expande y tu estás más alerta.  El estado que surge por dentro es el desapego. 

P:  ¿Cuál es el significado de entrega?  ¿Eso quiere decir no hacer nada, dejar que las cosas pasen y que la naturaleza se encargará de ti? 

Guruji:  No no.  Tu das tu 100 por ciento y cuando no puedas hacer más en vez de decir, 'Me doy por vencido' en frustración, tu dices, 'Me doy por vencido' con una sonrisa y eso es la entrega.  Cuando lo dices con ira es frustración y cuando lo dices con una sonrisa; eso es entrega. 

P:  Guruji, requiere esfuerzo empezar el saludo al sol pero entonces después empiezo a sentir intoxicación en el.  ¿Puede describir el fenómeno detrás de esto? 

Guruji:  Si, tu debes hacer saludos al sol.  Se requiere un poco de esfuerzo para un principiante y un poco de esfuerzo es esencial para empezar.  ¿Qué esta pasando con el esfuerzo?  El 'rajoun' o la agitación en el cuerpo se está canalizando.  Las tendencias a actuar se satisfacen y entonces lo que te queda es simple armonía y eso es sattva.  Así es que el 'rajoun' (agitación) se agota por el ejercicio y el sattva te trae meditación.  Por lo tanto es bueno hacer un esfuerzo al comienzo y al final te dejas ir y te relajas, ahí yace la realidad. 

P:  ¿Qué karma debo yo realizar para no tener que nacer nuevamente? 

Guruji:  ¿Por qué no nacer nuevamente?  No queremos nacer nuevamente porque encontramos este nacimiento miserable pero cuando hay alegría en este nacimiento, estas haciendo satsang a diario, ¿entonces porque no nacer nuevamente?  Cuando estás en alegria, haciendo satsang y sirviendo a personas alrededor tuyo, entones dirás que debes tener 100 nacimientos más como este.  Cuando estás tan cansado de este nacimiento, cuando las esperanzas y los deseos te han cansado, cuando los deseos te han agotado, entonces ahí solo dices, 'No quiero nacer nuevamente'.  Cualquier deseo que puedas tener, cumple esos y esos que no son cumplidos, déjalos ir y sé feliz. 

P:  ¿Cuál es la diferencia entre un sueño y una meta? 

Guruji:  Cuando tu hablas de una meta, tu piensas que es algo práctico, pero cuando dices que tienes un sueño, piensas que tal vez es o no es practico.  Cuando tu dices, 'Yo tengo un sueño' hay un poco de duda acerca de esto pero te sientes más fuerte al tener una meta. 

P:  ¿Guruji, la sanacion funciona? 

Guruji:  De tu lado, definitivamente.  Si sana de tu lado, otros sanarán. 

P:  Guruji, Tu eres tan bello, tan sereno que no puedo quitarte los ojos de encima.  ¿Quién eres? 

Guruji: Primero pregúntate a ti mismo, '¿quién soy?' y cuando tengas esta respuesta también sabrás quien soy yo.

miércoles, 10 de febrero de 2010

“Hay un elemento inmutable, eterno en ti”

Ashram de Bangalore, 24 de enero:

Como era domingo y Sri Sri Ravi Shankar suele hablar en Canarés, había mucha gente en el ashram que no entendía Canarés. Así que Sri Sri Ravi Shankar, dijo, 'Si no entiendes Canarés no importa. Sólo sé una parte del todo. Ríe cuando todos rían y aplaude cuando aplauda todo el mundo».

Q: Estoy un poco nervioso frente a ti y mis latidos del corazón también están aumentando. Al hacer el curso me enteré de que nuestra existencia es eterna. Quiero saber cuál es la conexión de esta encarnación con la presencia eterna.
Sri Sri Ravi Shankar: Para saber que todo está cambiando es necesario tener un punto de referencia. Ese punto de referencia es inmutable en ti. Hay un elemento inmutable, eterno en ti, por el cual puedes experimentar cambios.

Q: Yo vengo de Tamil Nadu. Tomé el curso. Tras el curso, me sometí a muchas luchas. Cuanto más hago mi Sadhana, más vienen un montón de desafíos, problemas. ¿Qué hacer?
Sri Sri Ravi Shankar: Hay un dicho en Tamil que significa que "Dios creó a la cola de la cabra de acuerdo a su capacidad '. Sé valiente y afronta los problemas. No te preocupes, en la vida tendrás solo el tipo de problemas que puedas manejar, que están dentro de tu capacidad de manejar. Así que manéjalos, pasa por todo con valentía.

Q: Yo hice Seva para la sociedad mediante la organización de cursos y a veces no hice mis deberes en casa. Entonces, mis padres me regañaron diciendo que no estaba cuidando el hogar. Debo cuidar de la sociedad o de casa? ¿Qué hago?
Sri Sri Ravi Shankar: Tu sabes como andar en bicicleta? ¿Cómo se equilibra? Al igual, tienes que hacer ambas cosas y equilibrar los deberes.

Q: Me gustaría conocer la relación entre la mente consciente, la mente subconsciente y la inteligencia infinita de la mente subconsciente?
Sri Sri Ravi Shankar: ¡Sí! La mente subconsciente tiene una inteligencia infinita. Cualquier cosa que pongas en la mente subconsciente, se manifestará. Si pones la idea de que eres pobre, esto comenzará a suceder y si pones pensamientos positivos de que todo el mundo es bueno, entonces eso comenzará a suceder.

Q: En 2003, te acercaste e iniciaste un buen trabajo desde el templo. Muchas obras buenas han sucedido hasta ahora. Te pedimos que vengas de nuevo y bendigas a la gente.
Sri Sri Ravi Shankar: Sí, en Tamil Nadu, tienen que hacer mucho trabajo. Hay un montón de problemas en relación con la casta. Todos ustedes tienen que hacer algo, trabajar por ello.

Q: Yo vengo de Polachi. Estaba teniendo un problema en la médula espinal antes de tomar este curso. Tomé el curso y ahora puedo sentarme y hacer todo mi trabajo sin ayuda de nadie.
Sri Sri Ravi Shankar: Mira, lo que los médicos no pueden hacer, el pranayama lo hace. Se pueden hacer maravillas

Q: Después de resolver un problema, aparece uno más. ¿Qué debo hacer?
Sri Sri Ravi Shankar: Tener la fe de que te ayudarán y tu problema se resolverá.

Q: Guruji, estoy físicamente discapacitado. Pensaba¿Cómo puedo contribuir a la sociedad? Ahora estoy trabajando con el Proyecto Karnataka Divina, actualmente, en el barrio Sheshadripuram (en Bangalore). Me siento muy confiado.
Sri Sri Ravi Shankar: Tenemos que trabajar mucho en los barrios marginales. Tenemos que hacer que aprendan a leer y escribir y tenemos que erradicar el sistema de castas en los barrios marginales. Para eso, tenemos que trabajar todos juntos. En Bangalore solamente, hay 400 barrios marginales y el Arte de Vivir está trabajando en 105 de esos barrios. La gente en los barrios pobres es adicta al alcohol y tenemos que detener esto. Esos lugares y países han perdido su cultura porque la gente era demasiado adicta al alcohol. Las personas en estas áreas ganan buen dinero, pero gastan más de la mitad en alcohol. ¿Cómo podemos detener esto? Dándole una fuente alternativa de intoxicación, llevándolos a Satsang y haciéndoles experimentar la intoxicación y el gozo de la meditación. ¿Sientes intoxicación en la meditación y Satsang? («Sí» de la audiencia) Por lo tanto, te sientes distinto después de hacer todo esto. Todos los DKP yuvacharyas (líderes de la juventud) tienen que ir a los barrios marginales y trabajar en estos lugares. Deberán enfrentar algunos obstáculos, pero sigan adelante y trabajando. Un miembro de la audiencia compartió una experiencia: "Hice el curso básico, hace tres meses en Andhra Pradesh. La felicidad que he experimentado en los últimos tres meses, yo no la experimenté en los últimos 26 años de mi vida. Te estoy muy agradecido a ti. "

martes, 9 de febrero de 2010

El puesto de poder: ¿Orgullo o servicio?

Del blog: The Best of Sri Sri, http://www.bestofsrisri.blogspot.com/

Deccan Herald, 25 de Enero de 2010.


Se pretende que un ministerio sirva a la gente. Si esto se usa como un medio para obtener placer o prestigio, entonces infestará a la sociedad de corrupción, obstaculizando el crecimiento, y promoviendo la degradación moral. Luego, el miedo y la inseguridad se aferrarán de la sociedad, inhibiendo toda humanidad.

Es muy natural que los seres humanos quieran sentirse seguros. Para sobreponerse a este miedo e inseguridad la mayoría de las personas harán cualquier cosa. Consecuentemente hay una lucha por el poder. Paradojicamente, quienes están detrás del poder, carecen de poder. Ellos pueden cumplir muy poco, después de tener el poder. La ironía es que aún después de asumir el poder, ellos siguen temerosos. De hecho, el miedo se incrementa más aún. Si tienes miedo y estás tenso no puedes tener ideas creativas - entonces no podrás hacer mucho, ni para la sociedad ni para ti mismo.

A menudo se escucha a las personas que ocupan puestos de poder amenazar con renunciar si es que no se hace lo que proponen; pero es una falta de responsabilidad sentir orgullo al renunciar. Esto no es un sacrificio; es el acto de renuncia a un deber sagrado asignado por las personas que los votaron.

El ministerio es un lujo, del cual uno no puede enorgullecerse por renunciar. La mayoría de los lideres políticos ignoran el concepto del verdadero servicio. Pocos se aventuran más allá de las fronteras de raza, religión y nacionalidad. Estando así confinados, ellos se hacen daño a si mismos y a los demás. Entonces los políticos, también, necesitan ser educados en la conducción del estado y en su responsabilidad social. Cuando te das cuenta de esto, no necesitas de un puesto de poder para servir a las personas. Podrás hacerlo mejor sin un puesto formal, como hizo Mahatma Gandhi. Los ministros necesitan cultivar su habilidad para protegerse de los que los adulan. De hecho, ellos deberían escuchar "su voz interior" siguiendo su propia dirección divina, para separar lo correcto de lo incorrecto.

Tenemos que sacar de la política el odio y la desconfianza. La verdadera política es la que cuida de todas las personas, sin importar las diferencias de casta, religión, ideología, o lenguaje. Cuando el objetivo del poder político es el servicio, las acciones se traducen en desarrollo. Aún así, a menudo los partidos políticos se unen a causa de sus enemigos comunes en lugar de sus objetivos comunes.



Ellos se unen en base a sus aversiónes y miedos. Los diferentes partidos deberían trabajar juntos para el progreso de la mayoría. La política del odio debería terminar.

Un dueño contrató a dos jardineros y cada uno iba en días alternados. Ambos estaban en desacuerdo en como el jardín debería ser. Uno labraba la tierra y el otro deshacia lo que el otro habia hecho. Esto duró muchos meses. Cada uno de ellos deshacia el trabajo del otro. Así, la tierra permaneció improductiva.

Esto es exactamente lo que los partidos políticos hacen. Mucho tiempo se desperdicia en difamar y deshacer el trabajo de los demás. La India brillará verdaderamente cuando los partidos políticos complementen y se honren los unos a los otros.

lunes, 8 de febrero de 2010

En cuanto te das cuenta de que eres una persona juzgadora, ya has dejado de serlo!

Ashram de Bangalore, Enero 18, 2010. 

P: ¿Por qué debemos poner tanto esfuerzo para encontrarnos personalmente contigo? ¿Es que el Gurú crea esta indisponibilidad por algún propósito específico?   

Guruji: ¡De ninguna manera! Me encuentras fácilmente. La mayoría de las veces me encuentras fácilmente. Sabes, disfrutas de poner esfuerzo y todo lo que consigues con esfuerzo, lo disfrutas más. No disfrutas de lo que obtienes con facilidad. Esto es normal en la psicología humana.   

El corazón añora lo viejo. La mente añora lo nuevo. El ego añora lo difícil y lo único.   

El ego se enorgullece de hacer cosas difíciles. "¡Mira el trabajo difícil que hice! ¡Logré  hacer algo tan complicado! Nadie logró lo que yo logré. Hice algo único". Simplemente sé consciente de estas leyes de la naturaleza, de cómo trabaja la mente y el corazón. No estoy diciendo que esté bien o que esté mal. Simplemente es así.   

El corazón añora lo viejo. El corazón se enorgullece de las viejas amistades. Del mismo modo que el vino se vende cuando es viejo. El vino nuevo no tiene valor. Tú no dices "Este es mi viejo amor, o mi nuevo amor". Elegimos el último modelo: la última computadora, el último automóvil. Tú no dices, "Oh, es un auto de veinte años que compré ahora", a menos que sea un auto antiguo. Nos enorgullecemos de tener el último modelo o algo que es único. Como escalar el Everest. 

"Oh, escalé el Everest". Una tarea muy difícil. ¿Qué obtienes luego de escalar el Everest? ¡No sabes! Hay personas que viajan alrededor del mundo en globo aerostático. Una tarea muy difícil. ¿Por qué quieren viajar en globo aerostático cuando pueden viajar en aviones (risas) y crear tanto dolor de cabeza y ansiedad? Porque los medios te piden que hagas algo difícil. ¿Por qué quieres hacer lo imposible? porque el ego quiere hacer algo.  

La memoria se aferra a lo negativo. Si suceden 10 cosas positivas y 1 negativa, la memoria simplemente va y se aferra a lo negativo. El Ser es testigo de este fenómeno. El Ser es intacto, sereno, despreocupado de lo que le sucede a la mente, al intelecto y al ego. Está simplemente allí, simplemente disfrutando. Es por eso que no importa si apenas tuviste un atisbo del Ser. Los Upanishad dicen –también- que una vez que hayas obtenido un atisbo de ése aspecto inmutable en ti, de lo que no cambia en ti, de ese aspecto central, entonces todo lo demás te será trivial. Sabiendo esto, todo se glorifica. Cuando estás centrado, el ego se vuelve completamente abarcador, el cuerpo resplandece, el intelecto se agudiza, la memoria se agudiza. Todas las capas de la existencia simplemente brillan cuando el Ser está realizado. No me gusta usar la palabra auto realización. ¡Ha sido usada y distorsionada tanto! Prefiero decir "…cuando tienes un atisbo de tu Existencia…"  
 

P: ¿Una vez que uno está en el camino espiritual… cómo sabemos cuándo esforzarnos y cuándo tener paciencia?  

Guruji: Cuando entras en el camino espiritual, debes poner esfuerzo en hacerlo. Debes poner esfuerzos para venir aquí (al Ashram). Pues no te irás de vacaciones, no te tomarás ningún tren ni viajarás en avión. Porque cuando quieras venir aquí, alguien vendrá y te distraerá diciendo "Vamos a Goa y disfrutemos, divirtámonos y hagamos esto y aquello. Vamos a ver una película. ¿Por qué quieres irte al Ashram? ¿Qué tiene de divertido la meditación y sentarse con los ojos cerrados? ¡Mejor mantengamos nuestra mente abierta y aprendamos de las películas!   

Al igual que esto, te llegarán cien obstáculos y un millón de tentaciones. Es entonces cuando debes esforzarte: "Quiero ir, quiero meditar, quiero estar centrado, quiero ir hacia mi interior". Debes poner todo ese esfuerzo. Pero una vez que llegas hasta aquí, no necesitas más esfuerzo. Simplemente te sientas. Eso es todo. Tú no tienes que hacer nada.   

Esto no se aplica a los ashramitas (residentes del ashram) aquí (risas) Tienes que levantarte a la mañana e ir a Sadhana. No puedes decir " ya llegué al Ashram, ahora déjame dormir y relajarme". Les doy otro ejemplo. Para subir a un tren, tú pones esfuerzo. Vas, te paras en una cola, vas a la plataforma correspondiente y luego al vagón correcto con todo el equipaje. A veces debes obtener tu asiento a la fuerza, especialmente aquí en algunos trenes de India (risas). Pero una vez sentado en el tren o el avión, ¡ya está, eso es todo! Luego no hay más esfuerzo. Pero si mas tarde, sigues con tu maleta en la cabeza corriendo por los vagones, no tendría ningún sentido. No llegarás más pronto a la estación, al contrario, podrías terminar en una estación policial o en un hospital mental! 
 

Para comenzar una práctica debes poner esfuerzo. Pero una vez que estás en el camino, debes relajarte. No llegarás más rápido si sigues corriendo dentro del tren. Sabe que todo lo hacen por ti. No tienes que esforzarte. Hay esfuerzo para encender una vela, pero una vez  encendida, ya no necesitas esfuerzo para que la luz surja de la vela. La luz comienza a brillar por sí sola para iluminarte. Pero tú tienes que encender la vela primero. Tú tienes que poner el mismo esfuerzo para encender una lámpara. Si ni siquiera la prendes… ¡por supuesto que vas a decir "No hay luz"! Y entonces tendrás que hacer el esfuerzo para encenderla. Una vez que lo haces, verás la luz emanando, iluminándote. ¡Así que  tienes que venir aquí! Simplemente relájate. 

En hindi se dice: Shamma jali hai tere liye, Tujhko kuch nahin karna hai.  (La vela se enciende para ti, tú no tienes que hacer nada) 

P: Guruji,  El Maestro y el Ser son de lo mas encantadores. Obviamente la mente se mueve hacia lo que es más atractivo. ¿Como podemos hacer para establecer la mente –sin esfuerzo- en la experiencia del Ser?  

Guruji: Creo que ya he respondido esto.  

P: Guruji, aún luego de estar en el camino espiritual, la febrilidad sigue allí. ¿Qué puedo hacer para deshacerme de esta febrilidad? 

Guruji: Es bueno tener un poco de febrilidad. Está bien. Maharishi Patanjali también dijo en las Yogasutras "Tivra Savenganam Asana". Si hay un poco de febrilidad, el anhelo es intenso. Es fácil. Es bueno. Esto quita la pereza que hay en ti. Quita la procrastinación que hay en ti. Es por eso que el camino necesita ser atractivo, para que quite el letargo que hay en ti. El Maestro debe ser atractivo. Eso es una necesidad profesional (risas) para que tú puedas manejar las distracciones, para que lo mundano y las pequeñas cosas no te detengan. Las películas y el pequeño placer te detienen y te mantienen en el mismo círculo. No estoy diciendo que no miren películas, pero prioriza tu vida por sobre las pequeñas ganancias materiales para obtener valores superiores. De eso es lo que trata la espiritualidad. De eso se trata el Maestro. Los valores superiores deben ser bien atractivos para mantenerte en el plano superior; en el camino superior. 

P: ¿Qué podemos hacer -dentro de nuestro nivel- para que las personas de todas las culturas y religiones se unan en la celebración? 

Guruji: Ya lo están haciendo. Seguimos haciendo lo mismo. Llamen a todos y díganles: "Cantemos juntos, hagamos servicio juntos, sentémonos en silencio". El silencio es la mejor manera de rezar. A menudo se reza en distintos idiomas: alemán, hindi, inglés, español. De hecho, todo tiene el mismo significado. Pero el silencio es ir un paso más allá, un paso que supera las barreras de todos los idiomas y que el universo entero puede entender. La naturaleza resuena con él. ¡En la plegaria silenciosa! La plegaria en palabras también debería llevarnos al silencio del corazón. El propósito de las palabras es crear silencio. El propósito de la acción es traer descanso profundo. El propósito del descanso profundo es traerte a la realización. En la realización encuentras, dicha, bienaventuranza. El propósito del amor es crear en ti un estado de dicha profunda.  

P: ¿Cuál es la diferencia entre rezar y meditar? 

Guruji: Ya lo he dicho. Rezar es pedir, meditar es escuchar. En el rezo tú pides, "Dame esto, dame aquello… dando instrucciones, exigiendo". En la meditación tú dices, "Estoy aquí para escucharte, ¿qué es lo que quieres decir?" Escuchar a Dios es meditar. Pedirle a Dios es rezar.  

P: ¿Cómo dejar de juzgar? 

Guruji: Estudiando nuestro pasado personal. ¡Mira cuantas veces has juzgado! Cada vez que has emitido juicio, te has equivocado. Así que estate conciente de esto. En el momento en que te das cuenta que eres juzgador, ya has dejado de serlo. No puedes ser juzgador en el momento presente. Has sido juzgador en el pasado. 

P: Guruji, tú  dices, "Yo soy tú y tú  eres yo". Pero siento una diferencia. ¿Cómo darme cuenta que yo soy tú?  

Guruji: En el silencio, en el servicio. 

P: No tengo trabajo y mis padres y mi familia se preocupan y permanentemente me preguntan  "Dónde estás? ¿Cuándo conseguirás trabajo?

¿Qué puedo hacer? 

Guruji: No tienes trabajo, verdad? ("Así es" fue la respuesta). Sigue buscando trabajo. No seas muy exigente. Cuando obtengas un trabajo (la familia) ya no te hará esas preguntas. Ellos preguntarán algo diferente (risas) como ser ¿Cuándo te casarás? Y cuando te cases, la pregunta será ¿cuándo tendrás niños? Y así una y otra vez, la gente seguirá preguntando y tú no podrás satisfacerlos a todos. Confía en esos caminos, en ése estatus… (Luego la persona pregunta, "Guruji, yo estoy satisfecho, pero mis padres…" a lo cual Guruji responde: "No existe un pero si tú estás satisfecho… si estás satisfecho ¡el "pero" desaparece!) 

P: ¿Por qué nuestra mente corre tras la fama, el dinero y el glamour? ¿Es necesario? 

Guruji: ¡Bien, tienes una buena pregunta! Y lo mas importante es que ahora comprendes que la mente te está funcionando y llegas a esta pregunta, "¿Es necesario?" Dejo la pregunta para que la contestes tú mismo. Es muy personal, muy individual. Yo no creo que sea necesario. Pero mi respuesta no necesariamente te bastará. Debe venir de tu interior. De lo contrario, tu contestación vendrá de un estado de ánimo. "Oh, no quiero dinero", pero una parte de la mente te dirá, "Noo, yo necesito el dinero". Una mente te dirá "No necesito fama" y la otra mente dirá "Noo, yo necesito fama".  

Y así, los conflictos comienzan a asomar. Pero cuando te despiertas y ves, ves a todas esas personas que han tenido todo esto y las ves tan superficiales y huecas, entonces naturalmente te das cuenta que todo esto carece de valor. Y tú, ni las antojarás ni harás ningún esfuerzo para renunciar a estas cosas. La gente que dice : "no quiero fama", en algún lugar dentro suyo está diciendo "quiero fama, quiero fama".  

Y cuando el sol se haya levantado… ¿qué sentido tendría usar  una linterna? Te estás moviendo con una linterna y de repente te das cuenta que no tiene sentido usarla cuando el sol está brillando. Entonces, ésa será tu experiencia, tu verdadera experiencia. Así que cuando corres detrás de cosas que te son elusivas, te darás cuenta que te están causando mucho dolor, mucho sufrimiento y que no te están dando lo que realmente necesitas.

Luego llega la realización, el estar centrado. Una fortaleza sutil y sólida te llega desde adentro.Y si te llega la fama, ésta no te tocará. Tanto como si viene como si no viene, no te importará.  "La quiero" y "no la quiero" son dos lados de una misma moneda.  ¡Pero "algo" necesitamos ser!  Entonces que déjalo ser.

  

P: ¿Cómo se maneja la desilusión cuando sucede algo no deseado o cuando pierdes a un ser querido? ¿Como puede uno seguir sonriendo y estar centrado? 

Guruji: Vamos, despierta y ve. Es todo un sueño. Las cosas suceden o no suceden. Aún así  es todavía un sueño. Una persona inteligente no se sentará a llorar: "'Oh, ayer me pasó esto en un sueño… yo era Primer Ministro". Sólo imaginen a alguien que está muy feliz porque ayer, (en sus sueños), él era el Primer Ministro o se convertía en el hombre más rico del mundo. ¿Qué dirías? ¿Qué decirles? Que es una tontería, una estupidez. Estás encantado con un lindo sueño y te sientes miserable por un mal sueño. Un sueño es un sueño. ¡Vamos, despierta! Tómate una taza de té (risas). Té de hierbas (muchas risas y aplausos). A propósito, no tomo té… no lo tomo como hábito. A veces, cuando  voy a algún lado y solamente tienen té, yo lo tomo pero sólo para satisfacerlos. 

P: ¿Cuándo usar la templanza y cuando usar la compasión? 

Guruji: Cuando te moleste algún apego, usa la templanza. Y en todos lo otros momentos, usa la compasión. De hecho, no puedes "usar" la compasión. Tú eres compasivo o no lo eres. No es un sacacorchos que puedes usar en cualquier momento y desecharlo otras veces. La compasión es como tu nariz. Para darte cuenta que está allí tienes que estar allí y si no está ahí, tampoco estarás allí (muchas risas). ¿Lo entienden? Para darse cuenta que uno tiene nariz, tienes que estar ahí y darte cuenta que si no está ahí, es tú no estas allí. 

P: ¿Cuál es la solución alternativa para la azúcar blanca y el té? 

Guruji: Saben, no se preocupen tanto. No pueden ir a un restaurante y decir "Sólo puedes traerme té con azúcar negra y no té con azúcar blanca". Tu cuerpo de por sí tiene la capacidad suficiente para ajustarse. Por eso, a veces debes usar azúcar blanca y está bien. Tu sistema inmunológico es fuerte. Pero no lo hagas como un hábito. Todos los días consumes mucha azúcar blanca. El azúcar negra es la más requerida.  

La comida orgánica es la más conveniente, pero a veces no puedes conseguir comida orgánica, así que no pienses que inmediatamente te enfermarás. Las personas que se vuelven muy maniáticas con la comida tienen un sistema inmunológico que baja, baja y sigue bajando. Las personas muy quisquillosas con la comida y todo eso, no tienen la fortaleza para defenderse. ¿Cuando le darás a tu sistema inmunológico una chance para trabajar? Se lo das cuando algo desafía a tu sistema inmunológico. Así que una que otra vez y solo cada tanto, debemos estimular a nuestro sistema inmunológico. Entonces las defensas se activarán desde adentro. De lo contrario, te vuelves tan quisquilloso que te debilitas y cuando esto ocurre, vendrá el enojo a tu mente. ¡"Oh, Ay… solo quiero alimentos orgánicos… quiero solo esto… no puedo comer alimentos chatarra!" Tu sistema deberá ser flexible, ajustable. Y eso va a ocurrir cuando mentalmente tú lo hagas fuerte. Tú debes decidir mentalmente que "esto no va a afectar a mi cuerpo demasiado". No estoy diciendo que comas comida poco saludable. No, para nada. Solo te estoy diciendo que no seas tan maniático con la comida, con la calidad de la comida y con esta comida. 

Elije el camino medio. ¿Sabes?, las personas en India viven o nacen en áreas muy pobres como villas miseria y tienen un sistema inmunológico muy fuerte. A ellos no les afectan las enfermedades fácilmente, porque su sistema inmune está trabajando. Ellos pueden curarse de cualquier enfermedad. Elije éste camino medio. Yo sugiero a los extranjeros que vienen aquí que no coman la comida de los vendedores ambulantes, a menos que la vean higiénica. No coman la fruta cortada que venden en las calles porque los cuchillos pueden no estar esterilizados. Mejor no hagan eso. Pueden optar por la comida integral. 

P: ¿Cómo saber que estamos en el camino medio? 

Guruji: Cuando no pierdes el equilibrio y caes. Entonces estás andando el camino medio.


lunes, 1 de febrero de 2010

Viviendo el misterio de la vida

del blog: The best of Sri Sri
Publicado: 30 de enero de 2010 08:23 PM PST
DNA, 31 de enero de 2010

Su Santidad Sri Sri Ravi Shankar

 

 

Si quieres llevar una vida llena de dicha y felicidad, olvídate del pasado, preocúpate menos por el futuro y vive en el momento presente.

¿Cuál es el propósito del conocimiento? El propósito del conocimiento es hacerte sentir que no sabes. Si el conocimiento te hace sentir un sabelotodo entonces no ha cumplido su objetivo. Cuánto más sabes, más tomas consciencia de lo desconocido.

Existe un "no sé" que viene de la ignorancia. Pero cuando uno se introduce en el conocimiento ese "no sé" se transforma. El nuevo "no sé" es maravilloso. De esta manera es como puedes llevar cada pregunta, cada cuestión hacia el asombro.

La diferencia entre el asombro y una pregunta es que la pregunta esta asociada a la angustia y la intranquilidad mientras que el asombro es una expresión de dicha, una manifestación de alegría.

El propósito del conocimiento es crear consciencia acerca del Ser. Esta creación es enorme e infinita. Es un misterio. Los misterios no son para ser comprendidos sino, para ser amados. El amor es un misterio, dormir es un misterio, tu mente es un misterio y todas las cosas que ves a tu alrededor también lo son. Tu vida es también un misterio. Tratar de entender el misterio es confusión, pero vivirlo completamente se llama iluminación.

¿Qué es tu vida?  En la escala del tiempo, millones de años han pasado y millones vendrán en el futuro. Después de todo, ¿cuántos años piensas que estarás aquí, en este planeta? ¿Quizás 60, 70 o 100? La duración de tu vida es insignificante. No es siquiera una gota en el océano. En términos de espacio tú simplemente ¡no existes! Este entendimiento disuelve el ego. El ego es ignorancia acerca de tu propia realidad, ignorancia acerca de tu existencia. Sólo abre los ojos y mira, ¿quién eres? ¿Cómo estas en este planeta? Todo esto trae consciencia y luego ya no hay lugar para más preocupaciones por pequeñas cosas como: tal persona me dijo tal cosa, ¿Cómo pudo? Etc. Vas a ver que toda la pequeñez simplemente desaparecerá.

La ignorancia en algún punto es una cosa necesaria. La ignorancia mantiene la diversión en el juego. En un juego si sabes el resultado de antemano entonces no estarás jugando limpio/sinceramente. Si sabes si vas a ganar o perder el juego, no hay magia, se pierde el encanto del mero hecho de jugar. El juego es divertido cuando sus resultados son desconocidos. La naturaleza es tan buena y amorosa que no te cuenta nada acerca del futuro ni tampoco te recuerda nada de tu pasado más lejano. Sin embargo, aún con esta pequeña memoria que te ha sido dada, tú te empeñas en hacer tu vida miserable.

Has notado que la mente no es del todo estable; es como una montaña rusa, llena de pensamientos que suben y bajan. Eso es porque tú quieres saber todo el tiempo. Tratas todo el tiempo de ahondar y descubrir el por qué de tus emociones y sentimientos y luego terminas con más confusión que al principio. Esto es lo que ha pasado hoy en día con la psicología, trata de explicarte la razón por la cual sientes de la manera que sientes.

La pregunta "por qué" emerge siempre que estás infeliz. Nadie nunca se pregunta, ¿por qué estoy tan feliz o por qué hay tanta dicha y belleza en el mundo? Lo que todos quieren son respuestas a preguntas como: ¿Por qué no me estoy sintiendo del todo bien o por qué me toca sufrir este dolor?

Cuánto más tratas de entender y profundizar, pareciera que comprendes cada vez menos. 

Se profundiza el misterio y es solo una ilusión que sabes todo. Pero esto solo ocurre por un corto tiempo.

Sólo estén en el estado inocente del "no sé" y sentirán cómo la mente se va volviendo cada vez más serena. Esto hace la vida simple. Esta vida es un hermoso misterio. ¡Sólo vivela!

Es solo cuando se vive el misterio de la vida cuando la alegría amanece.