Una devoción enfocada

4 de junio de 2013

         

        Bangalore, India

         

Si miras a un niño, verás que está muy contento. No necesita nada más. Lo mismo ocurre con el devoto. Un devoto siempre dice "¿Qué más necesito O Señor?, ¡si te he encontrado!". Esto es estar en una devoción enfocada. El que es inteligente siempre honra a la Divinidad con una mente enfocada."

Sri Sri.

         

(Sigue la continuación de la publicación ¿Qué es un Mahatma?)

Lord Krishna dice: "Mahatmanas tu man partha daivim prakrtim asritah. Bhajanti ananya-manaso jnatva bhtadim avyayam" (9.13)

Un Mahatma sabe bien qué es estable, qué es inestable; qué es eterno, y qué es temporario y perecedero. Lord Krishna dice: "Esas grandes almas (Mahatma) Me adoran sabiendo que Mi naturaleza eterna (shaashvat prakruti) es la conciencia pura, con devoción inalterable y una mente enfocada.

Un Mahatma siempre adora la Divinidad con una mente enfocada porque es consciente de la naturaleza temporaria de las cosas. Dice: "¿De qué sirve pedirle a Dios por cosas triviales? He recibido el mayor de todos los regalos ¡al mismo Dios! No necesito nada más". Esta es la naturaleza de una mente enfocada.

Esto es algo muy importante que él dice. Muchas veces sentimos que estamos cantando bhajans (cantos devocionales) y haciendo puja para la Divinidad; pero en realidad no estamos cantando o haciendo puja, porque nuestra mente está atrapada en deseos y seguimos pensando que deberíamos obtener esto o aquello (significa que la mente corre detrás de conseguir una cosa u otra y no está centrada en la Divinidad en ese momento) por medio del puja. Aún cuando nos inclinamos para hacer pranaam a la deidad (ofreciendo saludos), no lo hacemos por nosotros mismos, sino por algún motivo egoísta, como aprobar en los exámenes.

Si realizas el culto con algún interés propio en mente, eso no es adorar a la Divinidad con una mente enfocada. Es decir, hay algo más escondido en tu mente. Entonces el puja, sadhana, satsang, etcétera, que hacemos es sólo para que se nos cumplan los deseos de nuestra mente. No está hecho con una mente que está enfocada en la Divinidad. Pero ¿qué hace un Mahatma? Hace todo con una mente que está enfocada en la divinidad. Canta bhajans con una mente enfocada. No desea nada más y es muy feliz cantando simplemente bhajans y alabando a la Divinidad. Un Mahatma no se inclina ante la Divinidad para obtener un buen trabajo. Lo hace porque el simple hecho le brinda mucha felicidad.

Hay dos tipos de puja o culto. Un tipo de culto es realizado con deseo de obtener algo u ofrecer gratitud por haber recibido algo. Sentimos que "¡Oh! Dios me ha dado esto y aquello" o "Dios me ha dado una casa tan linda; fue Dios quien hizo que me case", entonces hacemos puja para agradecerle a Dios a cambio de haber recibido algo de su parte. Pero esto no está hecho con una mente enfocada porque está hecho a cambio de haber recibido algo o para recibir algo en el futuro. Para un Mahatma, no hay nada más dichoso que estar enfocado en devoción a la Divinidad. No hay nada que le de tanta felicidad como cantar alabanzas a la Divinidad. Encuentra mucha alegría en eso. Es por eso que se dice que un verdadero devoto le dice a Dios: "Oh Dios, encuentro tanta satisfacción con solo mirarte…"

Si en alguna ocasión le preguntas a un niño: "¿Qué quieres?", siempre te dirá: "no quiero nada". De hecho, el niño ni siquiera dice: "no quiero nada". Simplemente dirá "¡Nada!" También encontrarás esto en una persona que está satisfecha. Entones, el que está en un estado de pura inocencia y quien está satisfecho con todo, muestra ese foco total (de la mente).

Si miras a un niño, verás que está muy contento. No necesita nada de nada. Lo mismo ocurre con un devoto. Si le preguntas al devoto: “¿Qué quieres?" Te dirá lo mismo: "¡Nada!" El que es inteligente siempre adora a la Divinidad con una mente enfocada. Un Mahatma también adora a la Divinidad con una mente enfocada porque es consciente (de la naturaleza temporaria de las cosas), entonces dice. "¿Para qué sirve pedirle a Dios por cosas triviales? Él ya me ha dado todo eso en abundancia. He recibido el mayor de los regalos: ¡al mismo Dios! No necesito nada más". Esta es la naturaleza de una mente enfocada.

Aquellos que alaban a Dios con el deseo de conseguir algo no son capaces de seguir nada con devoción. Adorarán un poco acá, un poco en otro lado, con la esperanza de conseguir lo que desean. Ese tipo de personas anda errante de un lado al otro, pensando que si no obtienen lo que desean en un lugar, irán a otro. Pero todo es en vano. ¿Por qué? Porque su objetivo no es entregarse a la Divinidad y cantar bhajans, sino solamente obtener algo que desean. Entonces, correrán a cualquier lugar donde puedan conseguirlo. Esas personas no pueden ser llamadas Mahatma. Un Mahatma es alguien que adora y honra la Divinidad con devoción enfocada.

Krishna dice: "En el mundo todo es temporario y perecedero. Pero yo nunca moriré porque soy eterno y no tengo fin. Un Mahatma sabe bien esto por lo tanto me adora con mente enfocada. Soy eterno y mi amor también es eterno. Sabiendo esto, esas almas nobles Me adoran con mente enfocada en Mí". Un alma así de noble siempre siente: "no importa que pase Oh Señor, Tú eres siempre mío y yo soy tuyo para siempre. Que consiga algo o no, Tú eres siempre mío". Tener este sentimiento es tener una mente enfocada.

El siguiente verso es: "Satatam kirtayanto mamyatantas cha drdhavrath. Namasyantas-cha mam bhaktya nitya-yukta upasate" (9.14)

Krishna continúa diciendo: "Esas almas nobles siempre cantan solo Mis alabanzas. Son fuertes e inquebrantables en su devoción hacia Mí. Cuando tienen que hacer algo, simplemente lo hacen con total convicción y fe. Viven y permanecen por su inquebrantable fe en Mí y se inclinan sólo ante Mí. Esas almas pías están siempre sentadas cerca Mío, apuntaladas en su devoción hacia Mí". Esos son los signos reveladores de un Mahatma. Siempre se refugian en la Divinidad y en las cualidades divinas.

De esta forma, Krishna habla sobre los signos reveladores de un Mahatma y un devoto. Mañana veremos cuáles son las cualidades de un Jnani (un sabio).

         (Nota: El discurso fue dado en Hindi. Esta es una traducción de la charla original traducida al inglés.)

traducido de Wisdom