Los errores simplemente ocurren

28 de abril de 2014

Bangalore, India

"Los errores ocurren simplemente por falta de conocimiento. Una vez que el conocimiento surge en ti, te das cuenta que has cometido un error por ignorancia y, al darte cuenta de esto, sales del error. Una vez que tienes esta consciencia, te vuelves inocente y libre nuevamente" Sri Sri.

(Sigue la continuación del post “Entrena La Mente Una y otra Vez”)

Preguntas y Respuestas

Gurudev, se dice que Krishna perdonó las 100 maldades de su primo Shishupala. Pero cuando Shishupala cometió la maldad 101, Krishna lanzó el Sudarshan Chakra (el disco divino de Krishna) y lo decapitó. Si Krishna hubiese intentado advertir a Shishupala en la maldad número 99, quizá se habría detenido. Por favor, habla acerca de esto.

Sri Sri Ravi Shankar: 

Krishna le advirtió cada vez que cometía una mala acción. De hecho, a pesar de haberle advertido de nuevo la vez número 99 Shishupala no se detuvo y Krishna tuvo que dar el paso de decapitarlo. Krishna no lo perdonó sin antes hacerle darse cuenta de su error. No, cada vez que Krishna perdonó a Shishupala fue solo después de hacerle tomar consciencia del mal que había hecho. ¿De qué sirve perdonar a alguien sin mostrarle el error que ha cometido? Así, nunca se darán cuenta. Entonces, cada vez que Shishupala cometía alguna maldad, Krishna le hacía tomar consciencia del mal había hecho y, solo entonces, lo perdonaba.

Mira, los errores ocurren. Pero, lo que hacemos comúnmente es repetirlos: "¡Oh! He cometido tal error", y nos sentimos culpables. O simulamos que el error no ha ocurrido, y luchamos para demostrar que no es un error. Ambos enfoques dañan a la persona. Una es la forma de la negación, negar que has cometido un error. De la otra manera quedas tan atascado en la culpa o la vergüenza por el error cometido que te enfermas a causa de eso. Uno debe adoptar el punto medio entre estas dos formas. Cuando cometas un error, no te arrepientas una y otra vez de lo mismo y te pongas triste. Al mismo tiempo, no niegues haber cometido un error. Aquí el punto medio es darse cuenta que has cometido un error y has aprendido algo de él. ¡Y avanza!

Así, al encontrar el punto medio, aceptas que has cometido un error pero, al mismo tiempo, no te quedas atascado en la culpa. Aprendes de él y avanzas. Debes recordar adoptar el punto medio para ti y para los demás también.

Si alguien comete un error y continuamente lo regañas y agobias para que se dé cuenta de su error, solo servirá para arruinar tu relación con esa persona. de soló reflexiona sobre esto. Suponte que alguien continuamente te abruma por un error que cometiste, ¿querrás estar con esa persona? Tendrás ganas de alejarte de esa persona que constantemente te recuerda tu error. Nadie comete errores a propósito. Los errores simplemente ocurren por falta de consciencia. Una vez que el conocimiento se despierta en tu interior, simplemente te darás cuenta que has cometido un error por ignorancia y, al darte cuenta de eso, puedes salir del error. Una vez que tienes esta consciencia, te vuelves inocente y libre nuevamente.

En el momento en que tomas consciencia, también te vuelves consciente de tu inocencia. Entonces, solo avanza sabiendo que eres inocente, en vez de seguir masticando tu error. Es importante tener plena fe de tu inocencia.

Al mismo tiempo, señalar todo el tiempo los errores de los demás y hacerlos sentirse culpables por ello, tampoco es bueno. Se alejarán de ti. Así que, no hagas eso. Hacer que los otros se den cuenta de sus errores sin hacerlos sentir culpables también es una habilidad. Es un arte. Hábilmente tienes que hacer que la otra persona se dé cuenta de su error sin hacerlo sentir culpable, y luego palméalo en su espalda para alentarla y dile: "Vamos, avanza. Está todo bien. Los errores ocurren. Lo he olvidado, entonces tú también ¡olvídalo!". No permitas que nadie quede atrapado en la culpa o sintiéndose  que es la causa del error. Una persona a la que todo el tiempo se la hace sentir culpable de los errores sólo seguirá haciendo más y más maldades. Nunca mejorará sus formas. Entonces, para proteger la mente, primero tienes que salvarla de esta consciencia culposa. ¿Entiendes lo que esto diciendo?

Tener esta consciencia culposa significa pensar continuamente: "Soy culpable. Hice tal maldad". Este sentimiento de culpa consume a la persona por completo y no la deja progresar en el camino espiritual. El primer paso hacia la espiritualidad es liberarse de esta conciencia culposa.

El siguiente paso hacia la espiritualidad es liberarse del ego. A menudo las personas se jactan de que hicieron tal o cual gran cosa. "Soy el más grande", esto tampoco conduce al progreso espiritual. También debes volverte Akinchan (significa: sentir "No soy nada"). Ahora esto no significa que piensas continuamente que debes volverte nada. No quedes atrapado en una red de palabras. Si quedas atrapado en palabras entonces acabas creando una red de palabras e impresiones totalmente diferente. Por eso te digo que solo debes ser simple y natural. Cuando eres simple y natural, todos los problemas y enredos se resuelven por sí mismos sin esfuerzo.

Gurudev, en el primer capítulo del Bhagavad Gita, se describe cómo cada guerrero hacía sonar su propia caracola antes del comienzo de la batalla. También son mencionados los nombres de las diferentes caracolas. ¿Cuál es el significado de esa narración? Por favor, explícalo.

Sri Sri Ravi Shankar: 

Siento que hay un gran secreto detrás de esta narración. Debe haber algún significado detrás del nombre de cada caracola mencionada en los versos. Las personas que son buenas investigadoras deberían poner sus mentes en esto y descubrir cuál es el secreto. Los nombres de todas las caracolas mencionadas son muy hermosos. Hay un verso en el Gita: "Panchajanyam Hrishikesho devadattam dhananjayah. Paundram dadhmau maha-shankham bhima-karma vrkodarah'. (1.15)"

Estos versos no fueron así no más. Hay cualidades asociadas con cada nombre. Cada nombre es especial de alguna manera. Por ejemplo: la palabra "Parna" significa "Una hoja" en sánscrito. Pero ¿sabes realmente qué significa? Significa la que absorbe la luz radiante del sol dentro de sí. Todos sabemos que las hojas realizan la función de la fotosíntesis. Una hoja absorbe la luz del sol y la humedad del ambiente para generar clorofila. Este significado está contenido de una manera muy bella en su nombre. De la misma manera, ¿qué significa "Aparna" (uno de los nombres sagrados de la Madre Divina)? Significa la que no absorbe la luz del sol; significa la que no toma nada y nada lo puede tocar. Suparna significa que brilla o puede volar. Al Garuda (venerado como el monte de Vishnu) se lo llama Suparana porque puede volar. Usa sus plumas para empujar al aire para abajo y vuela hacia el cielo. En este sentido, cada palabra en sí contiene implícitamente un significado práctico. Esta es la particularidad del sánscrito.

Gurudev, se dice: 'Sattvashuddhaira karyasidhhi' (significa: se alcanzan los deseos incrementando la pureza y positividad, por ejemplo: sattva). ¿Es suficiente para alcanzar lo que uno desea purificar el propio sattva o este es uno de los muchos factores del éxito?

Sri Sri Ravi Shankar: 

Hay un verso en sánscrito: 'Raviryartevantyam pratidinam-uparasya narabhasyah. Kriyasiddhir bhavati Sattve-mahatam nopakarane'. (del Raghuvamsa de Sri Kalidasa). Significa que uno no puede alcanzar sus deseos solo por upakarana (Upakarana son los medios o el vehículo utilizado para alcanzar los deseos personales). Aumentando nuestro Sattva (positividad) uno puede lograr lo que quiere. Pero esto no significa que uno puede alcanzar algo sin usar ningún medio material o vehículo. Puedes entenderlo así. Solo puedes hornear pan en la cocina cuando hay fuego (aquí refiriéndose al Sattva). Si no hay fuego, el pan no se cocinará. Pero, para hacer pan, también necesitas harina de trigo, agua y un molde para hornear (estos son los materiales). Solo entonces, puedes preparar la masa.

Entonces, teniendo solamente la masa o solamente fuego no puedes hornear pan. Si continúas diciendo: "Soy muy positivo, soy muy sattvico", y piensas que todo se cumplirá solamente por eso, no se va a cumplir nada. Definitivamente necesitas herramientas para lograr lo que deseas.

También llega una etapa en la cual, en el momento en que un pensamiento o deseo surge en la mente, se materializa y se cumple instantáneamente. Se llama Naishkamra Siddhi y les ocurre a escasos individuos. Significa tener todas tus necesidades y deseos cumplidos aún antes de que surja el pensamiento en la mente. ¿Y quiénes desarrollan tal habilidad? El que está plenamente satisfecho en su interior y libre de toda acción y apego, alcanza Naishkarma Siddhi.

También le ocurre al devoto que está totalmente inmerso en devoción y no desea nada de nada. Ese devoto también alcanza Naishkarma Siddhi. Pero para alcanzar tal estado tiene que esforzarse por largo tiempo en su vida. Una vez que una persona alcanza ese estado, lo que sea que piensa inmediatamente ocurre. Ese Brahmajnan (el que ha realizado el Brahman o la Conciencia Suprema) adquiere Naishkarma Siddhi sin ningún esfuerzo. Pero un Brahmajnan logra este Siddhi a su debido tiempo. Cuando el tiempo es correcto y la persona ha madurado, entonces alcanza Naishkarma Siddhi.

¿Cuántos de ustedes han experimentado que lo que sea que piensen empieza a ocurrir? Si, esto es llamado Naishkarma Siddhi. Seguramente todos tienen un vistazo de esto en sus vida, pero puede tomar algún tiempo más alcanzarlo completamente.

 (Nota: Este discurso fue dado en hindi. Lo de arriba es una traducción de la traducción inglesa de la charla original en hindi)

 traducido de Wisdom