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sábado, 5 de julio de 2014

Eres “todo en uno”



Jueves 15 de mayo de 2014, Bangalore, India.

"Debes suponer que todas las buenas cualidades ya están en ti. No pienses que es algo que debes conseguir. Cuando aceptes que las buenas cualidades están presentes en ti en forma de semilla y que deben madurar en ti, entonces podrás nutrirlas. Si piensas que no las tienes, no harás ni siquiera ese pequeño esfuerzo para nutrir esas cualidades" Sri Sri.

Preguntas y Respuestas

Gurudev, ¿Y si Abhimanyu, Nachiketa y Eklavya (personajes de las epopeyas de India) se juntan? ¿Qué lección puede sacar de ellos la juventud de hoy?


Sri Sri Ravi Shankar:

Eklavya nos enseña a ser un estudiante, a aprender y a sentir la conexión con el maestro. Nos enseña a sentir ese amor unilateral, esa conexión unilateral, y cómo eso puede desarrollar habilidades dentro de ti. Eso es lo que podemos aprender de Eklavya.
Nachiketa nos enseña la constancia. Era decidido y fue constante a conocer lo que realmente quería. Nada pudo tentarlo. No pudo ser desviado de su meta.
De Abhimanyu, podemos aprender valor y sutileza. Y cómo solo, sin haber perdido la valentía, pudo enfrentar a todos en todas direcciones. Si otra persona hubiera estado en su lugar se hubiese huído. Desafió a miles de personas en todas partes. Sólo alguien que está firmemente centrada puede aceptar los desafíos de miles de personas. Podía luchar solo contra miles, esa era la grandeza de Abhimanyu.
Si profundizas en estas escrituras, podrás encontrar muchas cualidades gloriosas y empaparte de ellas. De hecho, debes saber que estas cualidades, ya están presentes en ti. Si piensas que no las tienes, y tratas de empaparte de ellas, se vuelve una tarea ardua de éxito dudoso. Debes saber que ya tienes esas cualidades y que sólo debes nutrirlas. Entonces se hace más fácil. No intentes desarrollar cualidades divinas ni creas que es difícil. Cada vez que pensamos que algo es difícil, nuestra mente se aleja de eso. Esta es la naturaleza de nuestra mente. No queremos hacer cosas difíciles.
Uno es un desafío, lo otro es una dificultad. Los jóvenes quieren aceptar desafíos. Un joven dice: "quiero hacer algo desafiante". Pero, incluso los jóvenes, cuando encuentran que algo es difícil, piensan: "Oh, esto es muy difícil", lo que significa que quieren alejarse de eso. Pero si es un desafío, dices: "Sí, tomo este reto". Hay una leve diferencia en nuestra actitud.
En el momento que decimos: "Dificultad", la mente o el espíritu trata de abandonar el desafío. No es natural estar en dificultades. Así pues, debes asumir que todas las buenas cualidades ya están dentro de ti. Nunca pienses que es difícil alcanzarlas. Y cuando aceptas que estas cualidades están presentes en ti en forma de una semilla y que deben madurar en ti, entonces, podrás nutrirlas. Si piensas que no las tienes, no harás ni siquiera un pequeño esfuerzo por nutrir esas cualidades.

Gurudev, hay muchos avatares (un maestro divino encarnado) y cada avatar es completo. Entonces ¿por qué tenemos tantos avatares?

Sri Sri Ravi Shankar:

¿Por qué no deberíamos? De hecho, ¡deberíamos tener aún más! Avatar significa descendiente. Descendiente por una causa social. Si vieras a través de mis ojos, verías que todo el universo es simplemente una manifestación. Todo es un avatar, no hay nada que esté libre de avatar. La conciencia infinita ha surgido para servir. Eso es el avatar.

Si ser uno con la naturaleza es el estado más natural, ¿por qué uno debe hacer un esfuerzo para lograrlo? Empezamos a identificarnos con la mente y el cuerpo y por eso sufrimos. Pero no lo hacemos a propósito. Crecemos y ocurre.

Sri Sri Ravi Shankar:

Sí, es correcto, eso es parte de crecer. Sabes, en una semilla, primero hay una membrana alrededor de la semilla. Y eso es necesario. En un determinado momento la membrana cede para que la semilla pueda brotar. Así pues, en la vida, primero llegan las identificaciones y luego las pierdes. Esto es un fenómeno natural.

Gurudev, ¿cuántas veces al día debemos rezar? Y ¿cómo debemos hacerlo?

Sri Sri Ravi Shankar:

Cada vez que te despiertes, en este momento, recuerda a Dios. Y antes de dormirte también.
Algunas personas dicen recordar a Dios las 24 horas. No es posible. ¿Cuándo puedes rezar? Cuando estas despierto. No puedes rezar mientras duermes. Entonces ¿cuándo debes rezar? En cualquier momento, entre que te despiertas y que te vas a dormir.
Ahora, ¿cuántas veces hay que rezar? En las escrituras védicas, se dice que hay que rezar 3 veces, al amanecer, al mediodía y al anochecer. Estas tres veces debes rezar, meditar o cantar el Gayatri Mantra. Es lo que se ha dicho. Es más, yo diría, cada vez que puedas, recuerda a Dios. Recuerda a Dios cuando mires las flores, cuando mires los árboles o el rio. Donde sea que mires, recuerda a Dios. Siempre que la felicidad te llene, cuando te sientas agradecido, en todas esas ocasiones, recuerda a Dios. La oración y el recuerdo no tienen horarios. Tantas veces como quieras, puedes recordar a Dios.
Si amas a alguien, ¿puedes decir que sólo lo recordarás cinco veces al día? Quien quiera que ames, ¡vendrá a tu mente en cualquier momento! Muchas veces, los enamorados  no se toman ni un descanso, piensan en su amado todo el tiempo; mientras caminan, comen, trabajan, todo el tiempo su amado está en su mente.
Mira, la oración ocurre en dos ocasiones. Una es, cuando te sientes muy agradecido, entonces, surge la plegaria. O, cuando te sientes totalmente impotente, entonces, también surge la plegaria. En estas dos ocasiones, el rezo surge automáticamente. Pero si conscientemente quieres hacer de la oración una parte de tu rutina, te diría, reza tan pronto como despiertes. Siéntate y medita. Antes y después de la meditación puedes cantar por unos minutos. Luego, antes de comer, un par de minutos de oración. Antes de ir a la cama, un par de minutos de oración. De esta manera, que tu vida entera sea oración.

Gurudev, ¿cuál es el significado de "dhriti"? ¿Qué dhriti tenía Dhritarashtra (padre del Kauravas en el Mahabharata)?

Sri Sri Ravi Shankar:

Dhrita significa defender. Dhritarashtra significa el que defiende a la nación. Si el que defiende a la nación es ciego, la guerra es inevitable. Si el que defiende a la nación y su esposa, son ambos ciegos (Dhritarashtra quien fuera ciego de nacimiento y su esposa Gandhari enceguecida por su obstinación) ¿qué puede ocurrirle a esa nación?

Solo guerra. Mira, en aquellos tiempos, hasta los nombres tenían mucho significado; es muy bello. Dhriti significa algo que respalda y Dharma también significa lo mismo. Dharma es lo que sostiene la vida. Dharma sostiene la vida, evitando que se derrumbe.

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