Salva tu mente

Hay cuatro actitudes que es bueno tener en la vida:

1) Amabilidad: Se amable y simpático con las personas que son felices. Si no sientes simpatía con la gente feliz, estarás celoso. Esto es porque piensas que tu enemigo es feliz, y no puedes tolerar que tu enemigo sea feliz. Por lo tanto, estrecha la mano de la gente feliz. Esa actitud le hace mucho bien a tu mente.

2) Compasión: No sientas simpatía por las personas que son desdichadas, en cambio, ten compasión por ellas. Si sientes simpatía por la gente infeliz te hará infeliz. Y si te vuelves desdichado, nunca podrás ayudarlos a salir de su miseria. Por lo tanto, mantén una sutil diferencia en tu relación con ellos.

Muchas personas se han metido en problemas por sentir simpatía con la gente infeliz, ambos se convierten en desdichados. Es como un médico que visita a un paciente que está enfermo y el médico también se enferma.

Si el médico piensa: ¿Cómo puedo solo yo estar sano? Permítanme compartir la desdicha del paciente, entonces, ¿quién va a ayudar al paciente?

Así que, ¿cuál debería ser la actitud con la gente que es desdichada? La compasión, no la lástima.

3) Felicidad: Hacia las personas que están haciendo un buen trabajo o que tienen éxito en el mundo, debes sentirte feliz como si tu fueras el que lo está haciendo.

Por ejemplo, si alguien que es un buen cantante, canta y lleva alegría a todo el mundo, al verlo se debe pensar, "Me siento tan feliz de que esta persona canta tan bien, y hace felices a todos."

Si alguien es un buen actor y entretiene a todo el mundo debe sentirse uno feliz por eso. Si alguien es un gran arquitecto y construye edificios hermosos debes sentirte feliz por eso. Cada vez que alguien hace un buen trabajo, comparte esa felicidad con ellos, tenemos que tener esta actitud.

4) Indiferencia: Hacia las personas que están haciendo cosas horribles en la sociedad, destruyéndose a sí mismos, por lo general nos enojamos con ellos. Cuando estás enojado, tu mente sufre una gran pérdida. Se pierde mucha energía, pierde su estado de ánimo y su entusiasmo. Cuando la energía y el entusiasmo se van lejos de ti, te enojas y no eres mejor que la otra persona. No sabes lo que haces. Así que, ¿qué debes hacer en una situación así? Ten una cierta indiferencia en tu mente.

Por ejemplo, hay ladrones en el mundo, que están ahí, ¿qué puedes hacer al respecto? En primer lugar aceptar, se indiferente. Sin embargo, esto no significa que no tomes ninguna acción. Tu mente es indiferente (no es afectada), pero actua en consecuencia.

Estas son las cuatro actitudes que nos ayudarán a salvar nuestra mente. Esto es lo que tenemos que hacer, salvar a nuestra mente a toda costa

| | Jai Guru Dev. | |

traducido deKnowledge Sheets

El apego y el sufrimiento

Eres eterno, pero no eres consciente de tu eternidad, por eso te dejas llevar por las tormentas de las emociones, como la miseria, la felicidad. Esto se debe a que estás atrapado, lleno de apegos. Pueden ser apegos hacia tus hijos, tu esposo o esposa,

tus amigos, o hacia la riqueza, o cualquier otra cosa.

Al estar atrapado por el apego, no eres capaz de reconocer tu verdadero Ser. En esos momentos, lo que te ocurre parece ser tan grande que no puedes ver nada más.

Por ejemplo, aquel cuya mente es febril por el dinero no puede pensar en otra cosa. Él no puede pensar ni en sus relaciones, sus amigos ni en su familia, ni siquiera su propia salud y bienestar. Esa persona termina perdiendo todo por estar atrapado por sus apegos. Los hermanos luchan entre sí por dinero. Los hijos pelean con sus padres a causa del dinero.

Incluso el apego a la religión trae miseria. Todo el sufrimiento que ocurre, ocurre debido al apego.

| | Jai Guru Dev. |

traducido de Knowledge Sheets

Mensaje de Sri Sri Durante la Celebración de Guru Poornima

Julio 22, 2013 Montreal, Canada

Aum Namah Pranavarthaya Shuddha Gnana Eka Amurtaye Nirmalaya Prashantaya Sri Dakshinamurtaye Namah. (Salutación a Sri Dakshinamurthy, que siempre es puro y calmo, que es la encarnación del Conocimiento que representa y demuestra el significado de OM, el Supremo)

Una vez, había un Gurú que estuvo sentado en una congregación donde muchísima gente fue a verlo para recibir sus bendiciones. Él estaba en silencio la mayoría del tiempo, pero cuando la gente le preguntaba algo, él decía: “¡Oh, tienes tanta suerte!”

Así que un estudiante se acercó al Guru y le dijo: “He reprobado mi examen”. Y Gurudev le dijo: “ ¡Tienes mucha suerte!”. La siguiente persona le dijo: “Gurudev, he perdido mi trabajo”, y el Gurú le dijo: “ ¡Tienes mucha suerte!” La tercera persona se le acercó y dijo: “Ninguno de mis amigos me habla… todos se han vuelto mis enemigos”; y Gurudev le dijo: “ ¡Tienes mucha suerte!”. Luego vino otro caballero y le dijo: “Mi esposa me dejó”, y el Gurú le dijo: “ ¡Tienes mucha suerte!” Así que todos iban contándole sus problemas y cada vez, Gurudev les decía: “ ¡Tienes mucha suerte!”.

Y de una manera muy extraña, repentinamente, algo les sucedía y ellos se sentían muy felices y se marchaban.

Entonces, uno de los caballeros se acercó al Gurú y le dijo: “  ¡Gurudev, tengo tanta suerte! Te tengo en mi vida… ¡estoy tan agradecido!” ¡Y Gurudev se enojó y le dio un cachetazo!! Este hombre, con lágrimas en los ojos y lleno de gratitud, comenzó a bailar…

Y alguien que estaba observando todo esto, se quedó muy confundido y dijo: “  ¡No puedo creer lo que estoy viendo. Alguien que le dice que está muy agradecido recibe un cachetazo y a todos los demás que fueron a llorarle, les dice que tienen mucha suerte!” Esta persona no podía comprender. Generalmente ellos no  tienen el coraje de preguntarle al Gurú, así que le hacen preguntas a los devotos que andan por allí: “Dime… ¿qué es lo que está sucediendo? Tú has estado aquí por mucho tiempo; no puedo entender el comportamiento del Gurú… ¡es completamente ilógico!”

Como siempre, los devotos hacen sus propias interpretaciones. Así que uno de ellos, el más antiguo devoto, le dijo: “Sí, es perfecto lo que el Gurú dijo”.

Yo recuerdo a un señor muy mayor que me narró un incidente en el Ashram de Bangalore. Él dijo que en el año 1942, había sólo un cirujano en Bangalore y que éste cirujano había reprobado su examen siete veces. En aquellos días, cuando la gente se hacía una operación de apendicitis, los médicos cortaban una vena específica que hacía que algunos pacientes murieran. ¡Ellos no sabían qué vena tenían que cortar!. Así que este caballero -que había reprobado muchas veces su examen- descubrió cuál era la vena que había que cortar y se hizo muy famoso y respetado. Más adelante, también recibió un reconocimiento internacional. ¡Pero él había reprobado siete veces su examen de medicina! De manera que si alguien reprueba un examen… ¡quiere decir que esa persona tiene que estudiar mucho más!

Si estudias sólo una vez… quizás pases el examen de alguna manera… ¡pero luego te olvidarás de todo! Pero si repruebas, te harás competente en esa materia. Si has fallado en matemáticas, entonces tendrás que memorizarlo todo para pasar. Así que cada vez que alguien reprueba un examen, es algo bueno  ¡porque luego éste se convertirá en un mejor médico o en un mejor ingeniero! (risas). Significa que tiene que poner mucho esfuerzo para estudiar el mismo tema.

Así que el devoto mayor, le dijo: “Gurudev le dijo al estudiante: “ ¡tienes mucha suerte”, porque ahora, el estudiante está estudiando mucho más”. Al señor que le dijo: “Perdí mi empleo”, Gurudev le dijo lo correcto: “cuando tienes un empleo, no piensas sobre ti mismo. Ahora que has perdido tu empleo, tienes tiempo para sentarte y reflexionar sobre quién eres y qué es lo que quieres. ¡Tienes un poco de tiempo para pensar sobre tu vida! La gente que tiene un empleo siempre se queja de que no tienen tiempo para nada. ¡Ahora tú tienes tiempo!”

Tener tiempo en tu vida, es una gran suerte. Tener tiempo para reflexionar sobre uno mismo, sobre la Divinidad, sobre la Verdad o sobre “¿Quién Soy?”… es una gran suerte. Al otro señor cuya esposa lo abandonó, le dijo: “¡Tienes mucha suerte! Hasta ese momento, esta persona estaba viviendo su vida con mucha intensidad y no se ocupó de ver qué era lo que su esposa necesitaba. Cuando alguien se va de tu lado, recién te das cuenta de lo que esa persona vale. Recién entonces te pones a pensar sobre tus errores. Te das cuenta de todas las cosas que pudiste haber hecho mejor. De manera que tienes suerte porque te has vuelto sensible a los temas de la mujer. ¿Por qué habría de irse tu esposa si realmente has atendido a su bienestar y a sus necesidades emocionales, mentales y físicas? ¡Hay algo que has hecho mal! Ella –yéndose- te ha hecho consciente de que tienes que ser sensible hacia las mujeres. Él  lo entendió así, así que también se quedó contento.

De manera que  -al igual que esto- en cada etapa de la vida, cuando pierdes algo, te haces muy desdichado… ¡ pero esa desdicha te despierta!

La conciencia humana tiene tres niveles: El primer nivel, es estar inerte. En el idioma Hindi, decimos “ghora jarata”: ser insensible. Hay tanta inercia en ti, que no sientes nada. Y desde la inercia –cuando comienzas a darte cuenta de que la vida es desdichada- entonces amanece en ti la discernimiento (viveka) y el desapasionamiento (vairagya). Cuando el desapasionamiento amanece en tu vida… ¡eres el más suertudo! De manera que –si todos tus amigos te han abandonado- ellos te han dado el suficiente tiempo para que reflexiones sobre ti, sobre quién eres, qué eres y qué es la verdad. ¡Por lo tanto tienes mucha suerte!

El primer paso es darse cuenta de que todo es desdicha. La vida es desdichada. La vida es dolor. Es entonces cuando la gente se hace religiosa. Ese es un paso. El siguiente paso es ver que la vida es maravillosa y dichosa. Primero te das cuenta de que es toda desdicha y luego, desde ese lugar, das el segundo paso preguntándote: “Dónde está la desdicha? ¡Vamos despierta!”. Y aquí es donde el Gurú entra en el juego. La presencia del Gurú -o cuando la energía del Gurú Tattva surge en ti- entonces la desdicha se esfuma y se transforma en gozo… en un gozo total. ¡La vida es gozo! La vida es un juego, es Lila (juego). Éste es el aprendizaje que llega.

Bien…   ¿entonces por qué la persona que dijo: “Estoy tan agradecido”, recibió una cachetada?  El antiguo devoto le dijo: “Gurudev le dió una cachetada porque él estaba centrado en el “yo estoy agradecido”. Cuando le dio la cachetada, la persona se dio cuenta de que  tenía que “vivir como si no existiera”. Generalmente la gente existe, pero no vive. Existir sin tener una vida, es ignorancia. Vivir como si no existieras, es iluminación. ¡Y ese cachetazo lo despertó!  El “yo”, el “yo soy desdichado”, “yo soy feliz”…” ¿dónde estoy? … yo no estoy allí”…

¡Vive como si tú no estuvieras allí! Este fue el mensaje que recibió este caballero. ¡Y cuando recibió el cachetazo quedó tan feliz! Porque… ¿de qué tenemos que estar agradecidos? Para ser agradecido, se necesitan dos y el Maestro le dijo: “Eh, despierta… “tú” y “yo”… ¿dos?  ¡Si sólo existe el Uno!  ¡No existe ni un “tú” ni un “yo!”

.Hay sólo un Brahman (Divinidad) que existe  y este es todo el Drama y el Lila (el juego) de la vida. ¡Disfruta! Cuando te das cuenta de esto, la desdicha desaparece de tu vida. Cada desafío es una oportunidad y cada oportunidad es un paso hacia la Divinidad.

Esta es la moral de este cuento. Bueno les contaré otro cuento:

Ya vieron que todos los dedos son diferentes. Ningún dedo es igual. Así que una vez, todos los dedos comenzaron a discutir sobre cuál de ellos era el más importante. El pulgar dijo: “Miren, yo soy el más importante. Soy el más robusto y cada vez que la gente gana algo, ellos me muestran en señal de victoria. Y si quieren decir: ‘está muy bien, avanza’, también ellos me muestran como una señal. ¡Ellos hacen esto porque soy el dedo más importante! Yo soy el más grueso… ¡soy el mejor! Y también alguien que no es educado, me usa para expresar sus impresiones” Así que el pulgar dijo que él era el mejor de todos.

Y el dedo índice dijo: “¡Vamos! Cuando la gente tiene que indicar algo, ellos me usan a mí. Cualquiera que tiene sabiduría, muestra el camino con mi dedo. Así que yo soy el que da direcciones en la vida. ¡Yo soy el mejor!

Luego el dedo medio dijo: “Creo que todos ustedes están ciegos. Si miran la mano de todo el mundo… ¿quién sobresale? ¡Yo soy el más alto! ¿Por qué discuten innecesariamente? Esto es como discutir si el sol está alto al medio día o no!”

Luego el dedo anular dijo: “¡Yo sólo puedo reírme de todos ustedes! ¿En qué dedo la gente pone sus joyas? Nadie le pone una joya el dedo pulgar. Los anillos siempre adornan el dedo anular. Yo soy el más importante. En todo el mundo la gente ha reconocido esto y yo soy el mejor”.

Y el dedo meñique dijo: “Cuando viene un dignatario… ¿quién está al frente? (lo dice refiriéndose al gesto de manos unidas en señal de respeto, cuando  -al saludar- se dice: “Namaste” , donde el dedo que queda al frente es el meñique) Cuando alguien va al templo a rezar, quién queda enfrente de Dios? ¡El más importante, va enfrente de Dios! ¡ Así que yo soy el que está más cerca de Dios. Y quienquiera que esté más cerca de Dios, es el más importante  ¡De manera que yo soy el más importante!!

Así que los cinco dedos tuvieron su propia forma de declarar que cada uno era el mejor.

De manera que reconoce la grandeza en ti y reconoce la grandeza en los demás. Entonces, no existirá el “tú” ni “los demás”… ¡y eso quiere decir Namaste!. Eso es plenitud.

Buda te llevó desde la inercia a realizar que hay desdicha; y desde la desdicha, te llevó al lugar donde “todo es dicha”. Esto es el Vedanta (la tradición filosófica que concierne la auto-realización por la cual uno comprende la verdadera naturaleza de la realidad de Brahman).  Yo soy nada (shunyata) y yo soy todo (purnata); soy la  meditación y soy la celebración (plenitud)!

Acerca de la satisfacción de los deseos

Satisface aquellos deseos que se puedan cumplir, y entrega aquellos que puedas entregar. El cumplimiento de un deseo requiere esfuerzo y tiempo. Cuando te entregas, tus deseos automáticamente se cumplen. Algunos deseos se cumplen después de desearlos durante mucho tiempo. Y algunos no se cumplen ni siquiera entonces. A veces, te das cuenta, que fue mejor que alguno de tus deseos no se cumplieran. Ten fe en que la Divinidad sabe lo que es mejor para ti. Ni critiques a los deseos ni dejes que te arrastren. ¿Está bien? Este es el camino del medio. A medida que te vuelves más consciente, todo lo demás se acomoda y se aquieta.

JGD!

Traducido de Knowledge Sheets: http://knowledgesheet.artoflivinguniverse.org/2013/07/fulfilment-of-desires.html

Mantén tu sonrisa

Toda la alabanza y todo el insulto, todo esto sucede sólo en el planeta Tierra, y tenemos que hacerle frente y seguir adelante. Transfórmate  en un alma fuerte, en un individuo fuerte. Esa es la verdadera fortaleza. ¿Eres capaz de sonreír a través de cada acontecimiento en tu vida? Ese es el propósito de todo esto. ¿Puedes mantener la sonrisa? Es difícil, lo sé, pero tienes que hacerlo. Si intentas huir no servirá de nada, aquello de lo que quieres huir sólo va a perseguirte más. Si no en esta vida, entonces te perseguirá en la próxima vida. Por eso ocúpate de todo lo que tienes que hacer  ahora, y sigue adelante con una gran sonrisa, con coraje y con entusiasmo. Las experiencias amargas que has encontrado le han dado profundidad a tu personalidad, mientras que las buenas experiencias ampliaron tu personalidad. Así que todas ellas han contribuido a tu vida. Buenas o malas experiencias deberían ser bienvenidas, ya que ambas fortalecen tu personalidad. Ambas contribuyen a tu bienestar de una forma inimaginable. Sabe que son parte de tu Sadhana (práctica espiritual). Así, las experiencias agradables son también una parte de tu Sadhana. Lo mismo ocurre con los eventos desagradables que te han ocurrido. Por ejemplo, la gente que te elogia, o las personas que te insultan son a la vez una parte de tu Sadhana. En ambos casos, te vuelves más sólido, más centrado, y te hace crecer de la manera en que se supone que debes crecer.

| | Jai Guru Dev. | |

traducido de Knowledge Sheets

Conversaciones que importan

15 de enero de 2013

Bangalore, India

 (Sea espiritualidad o laicismo, temas que conciernen nuestra sociedad o nuestra vida de cada día, buscamos soluciones.
Combinando un entendimiento perspicaz de los problemas sociales con la profundidad de la espiritualidad, Sri Sri ofrece una perspectiva práctica refrescante.)

P: Gurudev, hoy es el día del ejército, ¿puedes por favor hablar de nuestro ejército o fuerzas de defensa?
Sri Sri Ravi Shankar: el ejército indio ha sido uno de los mejores ejércitos del mundo, con muy buena gestión.
Su disciplina, su compromiso, su calidad y justicia son un ejemplo a seguir. ¡Los soldados han cultivado la disciplina muy bien! Ojala la juventud de este país también se empapara de la disciplina de los soldados.
En sus personalidades puede verse que tienen integridad, compromiso y dinamismo. Por suerte el entrenamiento del ejército ha infundido las cualidades de resistencia, dignidad y compromiso. Tiene un alto grado de compromiso con el trabajo y disciplina.

Muchas naciones tienen el servicio militar obligatorio por un año o dos para la juventud y los varones de la sociedad. India también debería tener algún tipo de entrenamiento por el estilo para la juventud. Más jóvenes deberían participar de iniciativas de ese tipo.
Los Jawas (nombre común dado a los jóvenes conscriptos en India) y sus familias merecen realmente ser felicitados. En esta ocasión, también expresamos nuestras condolencias por los dos Jawas que fueron decapitados en Paquistán hace poco. Estos valientes soldados fueron decapitados de manera tan horrible y cobarde por el ejército paquistaní, y es una vergüenza para ellos haber hecho una cosa semejante.
Las familias de estos dos guerreros todavía están en huelga de hambre. Quieren que les devuelvan la cabeza. Nuestra pésame y nuestras plegarias están con esas familias.

P: Querido Gurudev, ¿qué deberíamos contestar a aquellos que dicen: “¿Cuál es el problema si la gente se convierte cuando obtienen mejor educación y cuidados médicos?
Sri Sri Ravi Shankar: Mahatma Gandhi dijo que era un crimen convertir a la gente dándoles educación y un poco de dinero. Eso es un gran crimen y nunca deberíamos hacer eso.
Cada individuo tiene derecho a tomar sus propias decisiones, y no debes seducir a alguien para que cambie su religión.
¿Por qué quieres convertir a otros y hacer que cambien su religión? Es porque quieres que tus números suban. ¿Y para qué quieres que tus números suban? Es porque quieres tener poder político.
Estás convirtiendo a la gente por la política, y para obtener poder. Eso es hacer algo sucio. Dios no te lo perdonará.
Al convertir, estás destruyendo una cultura, estás destruyendo la demografía de la sociedad. Eso no debería ocurrir, y debemos detenerlo.
Decir “mi Dios es mejor que tu Dios”, es en realidad otra forma de terrorismo. De hecho es la semilla del terrorismo. Así que la gente que está queriendo convertir a otros, yo diría que están haciendo el mismo trabajo que los terroristas, pero disfrazado.

P: si las instituciones y los maestros religiosos nos dieran conocimiento práctico que pueda ser implementado en nuestra vida cotidiana, así como nos lo das tú, entonces la gente cultivaría mejor entendimiento y experimentaría cambios en sus vidas. Creo que si esto pudiera ser posible, entonces la mayoría de los problemas que la sociedad está enfrentando hoy desaparecería.
Yo hago el Sudarshan Kriya y te sigo a ti, pero respeto todos los Maestros y todas las tradiciones religiosas. Voy a los templos y voy a las mezquitas también.
Sri Sri Ravi Shankar: ¡Muy bien! Así es exactamente cómo debería ser.
Engañar a la gente engatusándola para que vaya a los templos, u obligarlos a ofrecer Namaz, no es bueno. Lo que la gente necesita es experimentar la espiritualidad. Para experimentar la existencia de un solo Dios. Somos todos los hijos de un solo Dios y debemos propagar el amor que tenemos y no el odio.
Esto es lo que les vengo diciendo repetidamente a la gente en Pakistán también. La gente allí es tan linda. Hoy mismo tuve una charla con ellos. Tenemos tres de nuestros centros funcionando allí. La gente ha experimentad tal felicidad después de hacer el Sudarshan Kriya. Toda su tristeza y desdicha fueron lavadas. También ¡tanta gente compartió que me había encontrado en sus sueños!

Pakistán es nuestro país vecino, pero si van a Irán, allí también la gente tiene experiencias similares.
Saben, tenemos entre 60 y 65 de nuestros instructores trabajando allí, en Irán. El ambiente allí es muy rígido y estricto, no permiten que se practique Yoga allí. Pero cuando la policía religiosa vio mi foto en las casas de nuestros instructores de allí que son musulmanes, dijeron: “oh! ¡Gurudev se parece a nuestro gran señor, de quien hemos aprendido todo! Se parece a nuestro propio líder espiritual que nos ha educado e iniciado.” Así que ellos tampoco pusieron objeción a nuestro trabajo allí y simplemente nos dejaron hacer sin molestias.
Tanta juventud está participando de los seminarios de El Arte de Vivir allí y volvieron diciendo: “¡oh, nos hemos estado perdiendo de algo realmente grande en la vida! Si hubiéramos tenido estas experiencias más temprano en nuestras vidas, hoy seríamos mucho más felices y prósperos. Los conflictos y las peleas entre vecinos hubieran terminado para siempre. Todo odio hubiera terminado.”

Decir “mi Dios es mejor que tu Dios”, es en realidad otra forma de terrorismo. De hecho es la semilla del terrorismo. Así que la gente que está queriendo convertir a otros, yo diría que están haciendo el mismo trabajo que los terroristas, pero disfrazado.

 Hay algunos líderes religiosos, pontífices y cabezas, no únicamente musulmanes sino que hindúes también, que no quieren permitir que esta transformación se realice. Estos líderes temen tener que cerrar su negocio si la gente elige estas experiencias. Sí ¡es verdad!

Entre los hindús también hay líderes espirituales que realmente critican el Sudarshan Kriya y engañan a la gente comparando los efectos con el de las drogas como el opio. Directamente les prohíben a otros ir a El Arte de Vivir.
De igual manera, los Imam (líderes religiosos musulmanes) entre los musulmanes les prohíben a su gente que aprendan o que participen de los cursos de El Arte de Vivir diciéndoles que eso es practicado por gente de otra religión. Les dicen que van a ser confundidos y engañados en El Arte de Vivir.
Tenemos que afrontar y combatir ese tipo de gente que impiden y obstaculizan el progreso y la elevación del individuo.
Las personas que obstruyen o prohíben esas prácticas y ese conocimiento que puede traer tanta felicidad y plenitud a la gente son los que hay que enfrentar. No están haciendo lo correcto, y hay que detenerlos.
No te confundas creyendo que esas cosas solo ocurren entre los musulmanes o los cristianos. Incluso algunos líderes religiosos hindús están haciendo lo mismo. Eso es pura ignorancia. En El Arte de Vivir ofrecemos nuestro amor generosamente a todos y rogamos a Dios para que garantice a esas personas un intelecto puro y correcto.

P: Gurudev, ¿los sentimientos de nacionalidad y de espiritualidad pueden caminar juntos? ¿No piensas que el amor por nuestro país limita nuestra expansión?
Sri Sri Ravi Shankar: no, para nada. Ambos pueden ir juntos, y no hay necesidad de conflicto entre los dos.
Ves, tú eres parte de una democracia. Eres un accionista en un país determinado y en su democracia, así que sí tienes opinión en los asuntos del país, y debes ponerte de pie y expresarla. Hacer eso no obstaculiza de ninguna manera tu sentimiento de hermandad universal, o tu unicidad universal.

Digamos, por ejemplo que eres un trabajador social. Entonces si hay basura en tu propia casa, tu primero deber es limpiar tu propia casa.
Ahora, si me preguntas: “si limpio mi casa, ¿no crearía conflicto con mi limpieza de las calles o la limpieza de espacios públicos?”
Yo diría: “¡No! Si vas a limpiar el mundo, tienes que limpiar tu casa también.”
Una extensión un poco más grande que tu casa es tu país, y luego por supuesto paz en todo el mundo.
Si no perteneces a un país en particular, no puedes ir y hablar de la corrupción presente en ese país en especial. La gente de ahí te dirá: “Son problemas internos nuestros. ¿Quién eres tú para venir y hacernos preguntas?”
Tienes el derecho y la autoridad para limpiar tu propia casa, pero no puedes decirle a tu vecino: “voy a venir y voy a limpiar tu casa. Tengo un sentido de pertenencia contigo también.” Ellos te dirán: “Gracias, pero no eres bienvenido. Por favor haz eso en tu propia casa, eso será suficiente.”

En tu propia casa tienes la autoridad de hacer lo que te plazca. Pero no puedes usar la misma autoridad en la casa del vecino.
Ahora sí, si tu vecino te invita diciendo: “Por favor ven, necesito tu ayuda. Limpiemos mi casa también”, entonces deberías saltar y hacerlo.
Si eres turista en un país y no residente, no puedes inmiscuirte en los asuntos del país. Es legalmente incorrecto hacerlo.

Así que ahí es donde los niveles abstracto y concreto entran en conflicto.
Al nivel abstracto, tienes un sentimiento de pertenencia con todo el mundo. Al nivel de los sentimientos sientes: “Oh ¿qué diferencia hay entre India y Pakistán, o América o Europa? Donde sea que vaya, siento que es mi lugar. Me siento totalmente como en casa.”
Al mismo tiempo, no puedes comportarte de la misma manera en todos lados. Cada lugar tiene sus propios códigos de conducta que debemos acatar.

Si tienes que luchar contra alguna injusticia, solo lo puedes hacer en los límites de tu propio país. Así que en ese sentido, no es contrario.

P: ¿Qué es el sentido de nacionalidad, y es contrario a la idea de hermandad universal? ¿Cómo se puede expandir el sentido de nacionalidad para incluir la hermandad universal?
Sri Sri Ravi Shankar: El sentido de hermandad universal es el primero y principal. Ahora, puesto que puede que no seas un accionista en el universo entero, aun así eres definitivamente un elector en tu propio país. Y cuando eres un elector en tu propio país, tienes cierta responsabilidad con respecto a ese país. Puedes expresar tus necesidades y opiniones a través de la prensa local y puedes tomar acción.
Mundialmente, puedes esparcir la toma de conciencia humana. Puedes hacer el bien y también desear el bien para todos desde un espíritu de amistad y compasión.

P: Gurudev, ¿Cómo reconozco la línea entre espiritualidad y religión?
Sri Sri Ravi Shankar: escucha, cuando estás en este camino, la espiritualidad ya está ahí contigo. No hace falta que dibujes ni que borres ninguna línea. Simplemente sé natural. Ese debería ser el estilo de vida.
Perteneces a una religión en particular por nacimiento, pero la espiritualidad es por elección.

P: Gurudev, los jóvenes en Himachal Pradesh se están haciendo adictos a las drogas lo que es un gran problema hoy en día. Por favor explica por qué la prosperidad material trae aparejada vicios. ¿Vale la pena tener prosperidad al costo de los valores humanos?
Sri Sri Ravi Shankar: no, ciertamente no. Ese tipo de prosperidad es buena para nada. Si los valores humanos no están, entonces no tiene sentido decir que eres próspero. Por ejemplo, si tienes insomnio, entonces no importa cuán buena sea la cama que poseas, no te sirve de nada.
De igual manera, si tienes úlcera de estómago y no puedes comer, entonces tener grandes banquetes delante de ti tampoco tiene sentido. Así que en ausencia de valores humanos, la vida no vale nada. Esa prosperidad no tiene sentido.

P: Gurudev, ¿es la obesidad algo que nos da Dios o es el fruto de nuestras acciones?
Sri Sri Ravi Shankar: Dios te da un trabajo u otro. Así que si te da obesidad, entonces también te da trabajo para que puedas reducir tu peso.
¡Parece que haces preguntas muy inteligentes! Cuando parece que permaneces o mantienes tu obesidad, dices muy convenientemente que fue Dios quien te la dio.
Por eso dije eso, si crees que Dios te dio la obesidad, entonces él también te ha mostrado las maneras para hacerte bajar de peso.

P: Gurudev, ¿Qué debería hacer uno cuando siente pena y sufre?
Sri Sri Ravi Shankar: ¡Sé paciente!
Cuando has llegado aquí al Ashram, deja caer todas tus penas y desdichas aquí, y simplemente sigue caminado para adelante. No hay desdicha ni sufrimiento del que no podamos deshacernos. ¿Alguna vez has visto una nube que no se mueve nunca y se queda en el mismo lugar permanentemente? Es imposible. De la misma manera, tus desdichas y sufrimientos son como nubes. Algunas nubes desaparecen instantáneamente, mientras que a otras les lleva más tiempo partir. Pero se van y eso es inevitable.

La guerra contra el alcoholismo es esencial

5 de enero de 2013

Bangalore, India

P: hay gente que dice: “un poco de vino está bien, hasta Shiva tomaba vino.” ¿Cómo bloquear ese tipo de afirmaciones?
Sri Sri Ravi Shankar: la gente hace lo que quiere hacer y usa la religión o a Dios para justificarse a sí mismos.
Solo mira tu vida, olvídate de los demás. Si Shiva tomaba alcohol, seguramente también tuvo problemas.
Vean esas 5 personas que hicieron eso en Nirbhaya, en Delhi, estaban todas borrachas, y cuando alguien esta borracho ni siquiera puedes considerarlos responsables por lo que hacen. Las drogas y el alcohol son responsables de la mitad de los crímenes en la sociedad.
Entonces no solo habría que poner a esas 5 personas en la cárcel, sino que también hay responsabilizar a los fabricantes y vendedores de drogas y alcohol.

Esto sucede en casi todos los pueblos. Los hombres beben de noche, llegan a casa, golpean a sus esposas y de día se disculpan porque saben que no eran ellos mismos por la noche.
La razón más grande del crimen en la sociedad es el alcohol. Si frenas el alcohol, mucho del crimen en el país será evitado.

Tienes que tomar una postura bien definida: “No voy a tocar el alcohol”. Si dices: “solo beberé socialmente” o “solo me tomaré un traguito”, todas estas afirmaciones son solo excusas. Cuando abres la puerta al alcohol, puede venir en cualquier momento e inundarte. Deberías realmente cerrarle la puerta al alcohol. No solo la puerta sino la entrada principal también, para que ni siquiera pueda llegar a tu puerta.
Debes ponerte una barrera: “No beberé ninguno de estos productos tóxicos.” Te dará una enorme fortaleza, sabes. Pero en el momento es que te aflojas un poco: “está bien, tomaré solo una vez”, entonces de alguna manera quedas atrapado.
La vida es tal que a veces te alteras, o te inquietas. La inquietud puede venir incluso sin causa alguna. ¿Cuántos de ustedes aquí presentes han experimentado esto?
Todo va saliendo bien, pero hay una inquietud sin ninguna razón. Uno no puede entender por qué está inquieto.
La inquietud comienza en el cuerpo sin ninguna razón, y entonces uno se siente con ganas de un trago, y así es como empieza. Por eso yo digo: “déjalo fuera de la entrada”.
La guerra contra el alcohol es esencial para que desaparezca el crimen.

P: Cuando estoy en el Ashram no siento ganas de volver al mundo material. A veces las responsabilidades para con la familia se vuelven un obstáculo. ¿Cómo lo supero?
Sri Sri Ravi Shankar: debes recargar tu teléfono en el cargador, pero no dejas el teléfono en el cargador, si no ¡¿cómo harías para usarlo?!
De la misma manera, cuando tu carga está baja, tienes que volver aquí y recargarte. Para mí todo el mundo es mi ashram. Estoy constantemente yendo de un ashram a otro, de un lugar a otro.

Debes ocuparte de tus responsabilidades y del trabajo que tienes en casa. Debes hacer todo eso, es necesario hacer todo eso. Escapar de las responsabilidades no es espiritualidad. De hecho, se trata de tomar más responsabilidad.
Primero la responsabilidad por tu familia, amigos y entorno, luego la responsabilidad por el país, y entonces la responsabilidad por todo el mundo. Así es cómo debería aumentar nuestra responsabilidad.

P: ¿Cómo aceptar a la gente que me hace cosas malas?
Sri Sri Ravi Shankar: Si hacen cosas malas en tu contra, ¿qué puedes hacer?
Si no los aceptas ¿qué otra opción te queda?
No aceptarlos te perturbará, ¿no es así? Tu mente estará inquieta, y cuando estás tan perturbado, cualquier decisión que tomes ¿te hará feliz? ¡Desde luego que no!
Así que por tu propio bien, acepta a las personas y las situaciones como son, para que tu mente se calme. Entonces haz lo que quieras hacer.

P: Oí de un instructor que para vivir la vida al 100% uno debe tener claridad en la mente. ¿Cómo se elimina la confusión?
Sri Sri Ravi Shankar: ¿Sigues confundido? Cada confusión es un paso hacia el crecimiento.
¿Qué es la confusión? Un viejo concepto destrozado. Las viejas ideas simplemente desaparecen y las nuevas ideas empiezan a surgir. Tú no has podido entender lo nuevo y lo viejo se ha ido, eso es confusión, y es una buena transición: ¡estate en eso! No durará demasiado, te lo digo yo.

P: ¿Cuál es la verdad sobre las relaciones? Por haber sido golpeado una vez ahora soy doblemente tímido. ¿Cómo supero este miedo?
Sri Sri Ravi Shankar: Estás haciendo esta pregunta que significa que ya has superado el miedo. Si no fuera así, ni siquiera harías esta pregunta. Solo dirías: “las relaciones: no voy a adentrarme en ellas”, y hubieras escapado.
Visto que no tienes tanto miedo y solo un poquito, y la mente está tentada en seguir ese camino, solo quieres un sello de confirmación de mi parte.

Sabes, en la vida todo es un riesgo. Tu propia mente es incierta. Ni siquiera puedes fiarte de tu propia mente. Fiarte de otra persona es otra cosa.
¿Puedes fiarte de tu propia mente?
He visto tanta gente ir de compras y decir después: “¿Puedo volver y cambiarlo o devolverlo?
La gente compra cosas, vuelven a casa y no les gusta, y vuelven y dicen que lo quieren cambiar. Especialmente las señoras, compran un sari luego vuelven a casa lo abren y no les gusta y lo quieren cambiar. Había una señora que solía venir y pedirme: “Gurudev, por favor bendíceme así compro las cosas apropiadas. Cada vez que voy de compras, vuelvo a casa y luego tengo que volver a la tienda.” Así que la mente está siempre ondulando. Cuando tu mente ondula, la mente de los otros también puede estar ondulando, ¿no?
Así que hay gente diferente, hay emociones diferentes, hay formas de comportarse diferentes, y debemos avanzar con todas ellas. No hay alternativa. Acepta y avanza.
Siempre hay componendas en la vida, en cualquier interacción con cualquier persona, joven o vieja.

P: ¿Por qué todos los problemas del mundo empiezan y terminan por causa del amor?
Sri Sri Ravi Shankar: si no, la vida sería tan aburrida. Solo imagínate, si no hay problemas ni soluciones, la vida sería tan sosa, ¿no es así?
Puedes seguir maravillándote con esto. Es materia de asombro, no una pregunta.

P: ¿Por qué la familia de El Arte de Vivir no toma una postura política para mejorar el futuro político y social de India?
Sri Sri Ravi Shanakr: El Arte de Vivir alentará a cualquier persona que quiera tomar esa postura. La política es un campo demasiado pequeño para El Arte de Vivir. Porque atravesamos las fronteras, no quiero que El Arte de Vivir quede atrapado en políticas nacionales.
El Arte de Vivir está en tantos países. Seguirá siendo un inspirador para que la gente esté en el camino correcto.
Claro que voy a alentar a aquellos que quieran entrar en política, sobre todo a los jóvenes. ¡Salgan todos, vayan y háganlo!

P: Gurudev, ¿por favor puedes habar del Mithyachar y de cómo salir de eso?
Sri Sri Ravi Shankar: Mithyachar es cuando uno se queda pensando en hacer algo pero no actúa en consecuencia.
Por ejemplo, te la pasas pensando en la comida pero no te la comes.
Mithyachar también es cuando piensas una cosa y haces otra.
Por ejemplo, le dices a alguien: “estaré allí a las 6 de la tarde”, aunque ya tengas tomada la decisión de no ir, eso es Mithyachar.
Mentirse o engañarse a sí mismo eso es Mithyachar.

P: Ser cínico me hace ser más pragmático y me ayuda a hacer frente a las peores situaciones. ¿Está mal?
Sri Sri Ravi Shankar: En una época el cinismo estaba de moda, peor hoy en día el cinismo ha ganado intelectuales en tal medida que ya no es agradable y ya no es creativo. No le hace ningún bien ni a la sociedad ni a uno mismo.
El cinismo está bien si es como un pickle que adorna el plato. Pero si todo tu plato está lleno de pickles, y tienes solo un pequeño trozo de pan en un rincón, solo imagínate cómo quedaría eso. Te quedarías con hambre, y esto es lo que ha sucedido hoy.
El cinismo es esencial, pero a escala muy pequeña. El cinismo debe hacerte pragmático, sin dudas, pero no debería quitarte tus habilidades imaginativas, tu celo de transformación y no debe comerse tu entusiasmo. No debe eclipsar el estado positivo de tu mente o matar tus aspiraciones y esperanzas. Si todo esto está allí, entonces está bien, ten un poco de cinismo.
Encontrarás que incluso los Vedas son algo cínicos. Se dice: “Quién conoce el comienzo de la creación. Dios lo conoce, o tal vez él tampoco lo sepa.”
Esto es lo que se dice en los Vedas.
El sarcasmo y el cinismo están bien, solo recuerda el ejemplo del pickle. No debe ocupar el lugar del arroz, las lentejas o el pan, pero puede haber un poquito en un rincón.

P: Gurudev, cuando me doy cuenta que mi presencia en el mundo es insignificante me vuelvo perezoso. ¿Cómo puedo estar emocionado y al mismo tiempo expandido?
Sri Sri Ravi Shankar: Sueñe en grande. Mantén tus intenciones intactas, no te preocupes por los contratiempos y sigue avanzando. Eso es todo.

P: Dijiste que el año 2012 fue el año de la transformación, pero nada se transformó. Siguen sucediendo la misma corrupción y los mismos crímenes.
Sri Sri Ravi Shankar: ¡Momento! ¿Qué quieres decir? La gente se ha puesto de pie contra la corrupción. Mira lo que ha sucedido el último mes de 2012, todo el país se despertó. La gente se está despertando. Antes, la violencia contra las mujeres era tolerada.
Aunque hemos estado practicando la toma de poder de las mujeres, hemos estado teniendo conferencias de mujeres donde hemos estado discutiendo los temas de la mujer, el aborto selectivo de fetos femeninos, pero hoy de golpe todo el país se ha despertado gracias a un incidente.
No es un caso aislado. Hay 20 mil casos como ese. Solo en Delhi hubo 800 incidentes como ese en ese momento. Esto es despertar.
La transformación es que la gente se está despertando, ¿no es así?

Por otra parte, el año en India empieza en marzo, ¡recuérdalo!
¿Conoces el significado de los nombres de los meses?
Los meses ingleses no están en inglés, están en sánscrito. ¿Cuántos de entre ustedes no sabían esto? (muchos levantaron la mano)
¿Saben lo que significa diciembre? Das quiere decir 10 y Ambar quiere decir cielo. Así que diciembre quiere decir el decimo cielo.
Noviembre quiere decir el noveno cielo.
Octubre quiere decir el octavo cielo.
Sapt quiere decir siete, amber quiere decir cielo, así que Saptamber se violvió septiembre.
August is Shasht, que significa sexto, así que agosto es el sexto mes.

Enero es el onceavo, febrero el duodécimo y marzo, que significa avanzando, es cuando el nuevo año comienza. Es cuando el sol llega al primer punto de Aries, hacia el final de marzo.
Incluso hoy en Afganistán, Irán y todos esos países, celebran el 21 de marzo como el día del año nuevo porque ese era el concepto védico antiguo.
Marzo significa nuevo. Feb significa tramo final. ¿No se dice “tramo final”?, eso es febrero.

Así que todos estos meses son meses sánscritos. Si le preguntas a un profesor inglés qué significa septiembre o noviembre no tendrá la menor idea.
Pensé en esto, y me di cuenta que tenía una conexión muy cercana con el sánscrito y coincide muy bien.
Hoy han aprendido algo muy importante: el significado de los nombres de los meses.

Esto es algo lindo del sánscrito, no hay nombre que no tenga función. ¿Saben que las hojas se llaman Parna? ¿Saben qué significa Parna? Aquello que absorbe la luz solar y la humedad se llama parna.

¿Sabían que Cristo no nació el día de Navidad? ¿Cuántos de ustedes no sabían esto? (muchos levantaron la mano)
Deberían mirar el documental sobre Jesús y Navidad. Solo hace 200 años que se conecto a Jesús con la Navidad. Si no, era simplemente el solsticio de invierno. El festival que se llevaba a cabo en todo el mundo para honrar al Dios Sol desde los tiempos védicos, eso se hacía.
Si oyes cómo nació Jesús, toda la descripción es de la primavera. Él no nació en el frío del invierno.
También, si fue concebido en mayo, diciembre no podría ser el mes en el que fue dado a luz. La inmaculada concepción ocurrió en el mes de mayo y diciembre sería el séptimo mes. Jesús no fue un bebé prematuro, nació después de los 9 meses y 9 días, pero la gente no sabía la fecha de su nacimiento.
Así reemplazaron al Dios Sol con Jesús.

P: Gurudev, la diosa Parvati en su enojo maldijo a la Madre Tierra, a Agni Deva y a otros dioses cuando intentaron salvarla a ella y al hijo de Shiva, Kartikeya, de Tarakasura (un demonio). ¿Cómo es posible que una Diosa no tenga control sobre su enojo?
Sri Sri Ravi Shankar: Sabes, esta es una descripción equivocada de las historias de los Puranas. Las series de televisión siempre quieren hacerlas un poco más dramáticas.
Incluso cuando yo miro Diosa Parvati (una encarnación de la Madre Divina), veo que hay tanta exhibición de emociones: llorar o pedir perdón, etc. Solo para que los televidentes sean más atraídos, los trajeron al nivel de los hombres comunes y de las emociones comunes.
El director y los productores también quieren alargar el episodio, por eso lo hacen un poco más dramático que la historia real. No es originalmente así en los Puranas. En el Purana, la Diosa Parvati no pasa por tan variadas emociones. Es sólo en el guión que estas personas han escrito para la serie de TV que tú la encuentras a ella e incluso al Señor Ganesha pidiendo perdón repetidamente. ¿Por qué tendría Él, que es la divinidad misma, pedir cualquier tipo de perdón?

Mira, cuando lees cualquier Purana, ahí la Adidaata (la deidad sagrada de la que se cuenta la historia en ese Purama en particular) de esa Purana es el personaje central, y el más reverenciado.
Por ejemplo, si tomas el Shiva Purana entonces Shiva es el más grande, mientras que todas las otras deidades y personajes están subordinados a él.
De la misma manera, si tomas el Ganesha Purama, entonces Ganesha es el más grande en ese Purama.
De nuevo, si tomas el Devi Purana entonces todas las otras deidades, como Brahma, Vishnu y mahesh (un nombre de Shiva) están a los pies del Devi, mostrando su importancia central en el Purama. Como todas las historias en el Devi Purana giran alrededor de ella como deidad central, las otras deidades juegan papeles secundarios.
En el Vishnu Purana encontrarán que no hay deidad superior a Vishnu, y toda otra deidad le es subordinada, visto que él es la deidad central de ese Purana.
Por eso una deidad se llama Isht, que significa la deidad suprema, alrededor de la cual gira todo lo demás. Entonces, aquellas deidades o Dioses que nosotros consideremos como nuestros Ishtdevta o Isht son para nosotros las más grandes y veneradas.

Hay un hermoso shloka (verso) escrito por Adi Shankaracharya donde dice, 'Mananaatha Shri Jagannatha, Madguru Shri Jagadguru, Madatma Sarvabhutatma, Tasmai Shri Gurave Namaha.'
Esto significa, mi señor (Isht) es el señor de la creación entera; mi Gurú es el Gurú de la creación entera; y mi alma es el alma asentada en todos los seres vivientes.

Cuando un devoto tiene este sentimiento, de que no hay ninguno como mi señor, entonces esto es llamado Vishishta bhakti. 
Cuando existe este sentimiento de que no hay otro como mi señor, entonces la mente se enfoca en una sola dirección. Esto es porque la naturaleza de la mente es ir hacia lo que es supremo.
Ahora, si no encuentras lo que consideras es lo más alto para ti, entonces la mente empezará a vagar hacia lo que considera ser lo superior.
Entonces para recoger la mente y centrarla en la devoción, estas historias han sido escritas en los Puranas. Es por eso que en el Shiva Purana, se dice que Shiva es supremo y todos oran y se inclinan ante Shiva. Este es el significado real.

Pero los que hacen estas series de TV, tienen que hacerlo un poco más dramático, de otra forma sería aburrido, y por eso le ponen un poco de condimento.
Nunca ha ocurrido que la Diosa Durga haya infringido su ira en alguien sobre la tierra. La ira de la Diosa Durga es solo hacia el demonio Mahishasura. Aun esto no es totalmente en ira, sino con cierta ecuanimidad y complacencia. La Diosa simplemente destruye a Mahishasura (símbolo de negatividad e inercia) y lo convierte en cenizas, mediante una simple exhalación, con el sonido “hummm”.
Así que solo hay diferentes descripciones de las historias mitológicas en la TV. No hay necesidad de aceptarlas como verdad.

P: Querido Gurudev, si uno piensa que el propio Ishta (la deidad más reverenciada) es la suprema, entonces ¿eso no trae fundamentalismo?
Sri Sri Ravi Shankar: Mira, si le preguntas a cualquier madre en el mundo, ella dirá que su hijo es el mejor. Hay muchos otros niños en el mundo, pero para ella, su hijo es el mejor de todos.
Fundamentalismo es considerar o demostrar que otros están equivocados o son menos que tú. Sin embargo, tener un sentimiento de que mi deidad es la más elevada para mí y tu deidad puede ser la más elevada para ti, no puede ser fundamentalismo.