Ashram de Bangalore, Enero 18, 2010.
P: ¿Por qué debemos poner tanto esfuerzo para encontrarnos personalmente contigo? ¿Es que el Gurú crea esta indisponibilidad por algún propósito específico?
Guruji: ¡De ninguna manera! Me encuentras fácilmente. La mayoría de las veces me encuentras fácilmente. Sabes, disfrutas de poner esfuerzo y todo lo que consigues con esfuerzo, lo disfrutas más. No disfrutas de lo que obtienes con facilidad. Esto es normal en la psicología humana.
El corazón añora lo viejo. La mente añora lo nuevo. El ego añora lo difícil y lo único.
El ego se enorgullece de hacer cosas difíciles. "¡Mira el trabajo difícil que hice! ¡Logré hacer algo tan complicado! Nadie logró lo que yo logré. Hice algo único". Simplemente sé consciente de estas leyes de la naturaleza, de cómo trabaja la mente y el corazón. No estoy diciendo que esté bien o que esté mal. Simplemente es así.
El corazón añora lo viejo. El corazón se enorgullece de las viejas amistades. Del mismo modo que el vino se vende cuando es viejo. El vino nuevo no tiene valor. Tú no dices "Este es mi viejo amor, o mi nuevo amor". Elegimos el último modelo: la última computadora, el último automóvil. Tú no dices, "Oh, es un auto de veinte años que compré ahora", a menos que sea un auto antiguo. Nos enorgullecemos de tener el último modelo o algo que es único. Como escalar el Everest.
"Oh, escalé el Everest". Una tarea muy difícil. ¿Qué obtienes luego de escalar el Everest? ¡No sabes! Hay personas que viajan alrededor del mundo en globo aerostático. Una tarea muy difícil. ¿Por qué quieren viajar en globo aerostático cuando pueden viajar en aviones (risas) y crear tanto dolor de cabeza y ansiedad? Porque los medios te piden que hagas algo difícil. ¿Por qué quieres hacer lo imposible? porque el ego quiere hacer algo.
La memoria se aferra a lo negativo. Si suceden 10 cosas positivas y 1 negativa, la memoria simplemente va y se aferra a lo negativo. El Ser es testigo de este fenómeno. El Ser es intacto, sereno, despreocupado de lo que le sucede a la mente, al intelecto y al ego. Está simplemente allí, simplemente disfrutando. Es por eso que no importa si apenas tuviste un atisbo del Ser. Los Upanishad dicen –también- que una vez que hayas obtenido un atisbo de ése aspecto inmutable en ti, de lo que no cambia en ti, de ese aspecto central, entonces todo lo demás te será trivial. Sabiendo esto, todo se glorifica. Cuando estás centrado, el ego se vuelve completamente abarcador, el cuerpo resplandece, el intelecto se agudiza, la memoria se agudiza. Todas las capas de la existencia simplemente brillan cuando el Ser está realizado. No me gusta usar la palabra auto realización. ¡Ha sido usada y distorsionada tanto! Prefiero decir "…cuando tienes un atisbo de tu Existencia…"
P: ¿Una vez que uno está en el camino espiritual… cómo sabemos cuándo esforzarnos y cuándo tener paciencia?
Guruji: Cuando entras en el camino espiritual, debes poner esfuerzo en hacerlo. Debes poner esfuerzos para venir aquí (al Ashram). Pues no te irás de vacaciones, no te tomarás ningún tren ni viajarás en avión. Porque cuando quieras venir aquí, alguien vendrá y te distraerá diciendo "Vamos a Goa y disfrutemos, divirtámonos y hagamos esto y aquello. Vamos a ver una película. ¿Por qué quieres irte al Ashram? ¿Qué tiene de divertido la meditación y sentarse con los ojos cerrados? ¡Mejor mantengamos nuestra mente abierta y aprendamos de las películas!
Al igual que esto, te llegarán cien obstáculos y un millón de tentaciones. Es entonces cuando debes esforzarte: "Quiero ir, quiero meditar, quiero estar centrado, quiero ir hacia mi interior". Debes poner todo ese esfuerzo. Pero una vez que llegas hasta aquí, no necesitas más esfuerzo. Simplemente te sientas. Eso es todo. Tú no tienes que hacer nada.
Esto no se aplica a los ashramitas (residentes del ashram) aquí (risas) Tienes que levantarte a la mañana e ir a Sadhana. No puedes decir " ya llegué al Ashram, ahora déjame dormir y relajarme". Les doy otro ejemplo. Para subir a un tren, tú pones esfuerzo. Vas, te paras en una cola, vas a la plataforma correspondiente y luego al vagón correcto con todo el equipaje. A veces debes obtener tu asiento a la fuerza, especialmente aquí en algunos trenes de India (risas). Pero una vez sentado en el tren o el avión, ¡ya está, eso es todo! Luego no hay más esfuerzo. Pero si mas tarde, sigues con tu maleta en la cabeza corriendo por los vagones, no tendría ningún sentido. No llegarás más pronto a la estación, al contrario, podrías terminar en una estación policial o en un hospital mental!
Para comenzar una práctica debes poner esfuerzo. Pero una vez que estás en el camino, debes relajarte. No llegarás más rápido si sigues corriendo dentro del tren. Sabe que todo lo hacen por ti. No tienes que esforzarte. Hay esfuerzo para encender una vela, pero una vez encendida, ya no necesitas esfuerzo para que la luz surja de la vela. La luz comienza a brillar por sí sola para iluminarte. Pero tú tienes que encender la vela primero. Tú tienes que poner el mismo esfuerzo para encender una lámpara. Si ni siquiera la prendes… ¡por supuesto que vas a decir "No hay luz"! Y entonces tendrás que hacer el esfuerzo para encenderla. Una vez que lo haces, verás la luz emanando, iluminándote. ¡Así que tienes que venir aquí! Simplemente relájate.
En hindi se dice: Shamma jali hai tere liye, Tujhko kuch nahin karna hai. (La vela se enciende para ti, tú no tienes que hacer nada)
P: Guruji, El Maestro y el Ser son de lo mas encantadores. Obviamente la mente se mueve hacia lo que es más atractivo. ¿Como podemos hacer para establecer la mente –sin esfuerzo- en la experiencia del Ser?
Guruji: Creo que ya he respondido esto.
P: Guruji, aún luego de estar en el camino espiritual, la febrilidad sigue allí. ¿Qué puedo hacer para deshacerme de esta febrilidad?
Guruji: Es bueno tener un poco de febrilidad. Está bien. Maharishi Patanjali también dijo en las Yogasutras "Tivra Savenganam Asana". Si hay un poco de febrilidad, el anhelo es intenso. Es fácil. Es bueno. Esto quita la pereza que hay en ti. Quita la procrastinación que hay en ti. Es por eso que el camino necesita ser atractivo, para que quite el letargo que hay en ti. El Maestro debe ser atractivo. Eso es una necesidad profesional (risas) para que tú puedas manejar las distracciones, para que lo mundano y las pequeñas cosas no te detengan. Las películas y el pequeño placer te detienen y te mantienen en el mismo círculo. No estoy diciendo que no miren películas, pero prioriza tu vida por sobre las pequeñas ganancias materiales para obtener valores superiores. De eso es lo que trata la espiritualidad. De eso se trata el Maestro. Los valores superiores deben ser bien atractivos para mantenerte en el plano superior; en el camino superior.
P: ¿Qué podemos hacer -dentro de nuestro nivel- para que las personas de todas las culturas y religiones se unan en la celebración?
Guruji: Ya lo están haciendo. Seguimos haciendo lo mismo. Llamen a todos y díganles: "Cantemos juntos, hagamos servicio juntos, sentémonos en silencio". El silencio es la mejor manera de rezar. A menudo se reza en distintos idiomas: alemán, hindi, inglés, español. De hecho, todo tiene el mismo significado. Pero el silencio es ir un paso más allá, un paso que supera las barreras de todos los idiomas y que el universo entero puede entender. La naturaleza resuena con él. ¡En la plegaria silenciosa! La plegaria en palabras también debería llevarnos al silencio del corazón. El propósito de las palabras es crear silencio. El propósito de la acción es traer descanso profundo. El propósito del descanso profundo es traerte a la realización. En la realización encuentras, dicha, bienaventuranza. El propósito del amor es crear en ti un estado de dicha profunda.
P: ¿Cuál es la diferencia entre rezar y meditar?
Guruji: Ya lo he dicho. Rezar es pedir, meditar es escuchar. En el rezo tú pides, "Dame esto, dame aquello… dando instrucciones, exigiendo". En la meditación tú dices, "Estoy aquí para escucharte, ¿qué es lo que quieres decir?" Escuchar a Dios es meditar. Pedirle a Dios es rezar.
P: ¿Cómo dejar de juzgar?
Guruji: Estudiando nuestro pasado personal. ¡Mira cuantas veces has juzgado! Cada vez que has emitido juicio, te has equivocado. Así que estate conciente de esto. En el momento en que te das cuenta que eres juzgador, ya has dejado de serlo. No puedes ser juzgador en el momento presente. Has sido juzgador en el pasado.
P: Guruji, tú dices, "Yo soy tú y tú eres yo". Pero siento una diferencia. ¿Cómo darme cuenta que yo soy tú?
Guruji: En el silencio, en el servicio.
P: No tengo trabajo y mis padres y mi familia se preocupan y permanentemente me preguntan "Dónde estás? ¿Cuándo conseguirás trabajo?
¿Qué puedo hacer?
Guruji: No tienes trabajo, verdad? ("Así es" fue la respuesta). Sigue buscando trabajo. No seas muy exigente. Cuando obtengas un trabajo (la familia) ya no te hará esas preguntas. Ellos preguntarán algo diferente (risas) como ser ¿Cuándo te casarás? Y cuando te cases, la pregunta será ¿cuándo tendrás niños? Y así una y otra vez, la gente seguirá preguntando y tú no podrás satisfacerlos a todos. Confía en esos caminos, en ése estatus… (Luego la persona pregunta, "Guruji, yo estoy satisfecho, pero mis padres…" a lo cual Guruji responde: "No existe un pero si tú estás satisfecho… si estás satisfecho ¡el "pero" desaparece!)
P: ¿Por qué nuestra mente corre tras la fama, el dinero y el glamour? ¿Es necesario?
Guruji: ¡Bien, tienes una buena pregunta! Y lo mas importante es que ahora comprendes que la mente te está funcionando y llegas a esta pregunta, "¿Es necesario?" Dejo la pregunta para que la contestes tú mismo. Es muy personal, muy individual. Yo no creo que sea necesario. Pero mi respuesta no necesariamente te bastará. Debe venir de tu interior. De lo contrario, tu contestación vendrá de un estado de ánimo. "Oh, no quiero dinero", pero una parte de la mente te dirá, "Noo, yo necesito el dinero". Una mente te dirá "No necesito fama" y la otra mente dirá "Noo, yo necesito fama".
Y así, los conflictos comienzan a asomar. Pero cuando te despiertas y ves, ves a todas esas personas que han tenido todo esto y las ves tan superficiales y huecas, entonces naturalmente te das cuenta que todo esto carece de valor. Y tú, ni las antojarás ni harás ningún esfuerzo para renunciar a estas cosas. La gente que dice : "no quiero fama", en algún lugar dentro suyo está diciendo "quiero fama, quiero fama".
Y cuando el sol se haya levantado… ¿qué sentido tendría usar una linterna? Te estás moviendo con una linterna y de repente te das cuenta que no tiene sentido usarla cuando el sol está brillando. Entonces, ésa será tu experiencia, tu verdadera experiencia. Así que cuando corres detrás de cosas que te son elusivas, te darás cuenta que te están causando mucho dolor, mucho sufrimiento y que no te están dando lo que realmente necesitas.
Luego llega la realización, el estar centrado. Una fortaleza sutil y sólida te llega desde adentro.Y si te llega la fama, ésta no te tocará. Tanto como si viene como si no viene, no te importará. "La quiero" y "no la quiero" son dos lados de una misma moneda. ¡Pero "algo" necesitamos ser! Entonces que déjalo ser.
P: ¿Cómo se maneja la desilusión cuando sucede algo no deseado o cuando pierdes a un ser querido? ¿Como puede uno seguir sonriendo y estar centrado?
Guruji: Vamos, despierta y ve. Es todo un sueño. Las cosas suceden o no suceden. Aún así es todavía un sueño. Una persona inteligente no se sentará a llorar: "'Oh, ayer me pasó esto en un sueño… yo era Primer Ministro". Sólo imaginen a alguien que está muy feliz porque ayer, (en sus sueños), él era el Primer Ministro o se convertía en el hombre más rico del mundo. ¿Qué dirías? ¿Qué decirles? Que es una tontería, una estupidez. Estás encantado con un lindo sueño y te sientes miserable por un mal sueño. Un sueño es un sueño. ¡Vamos, despierta! Tómate una taza de té (risas). Té de hierbas (muchas risas y aplausos). A propósito, no tomo té… no lo tomo como hábito. A veces, cuando voy a algún lado y solamente tienen té, yo lo tomo pero sólo para satisfacerlos.
P: ¿Cuándo usar la templanza y cuando usar la compasión?
Guruji: Cuando te moleste algún apego, usa la templanza. Y en todos lo otros momentos, usa la compasión. De hecho, no puedes "usar" la compasión. Tú eres compasivo o no lo eres. No es un sacacorchos que puedes usar en cualquier momento y desecharlo otras veces. La compasión es como tu nariz. Para darte cuenta que está allí tienes que estar allí y si no está ahí, tampoco estarás allí (muchas risas). ¿Lo entienden? Para darse cuenta que uno tiene nariz, tienes que estar ahí y darte cuenta que si no está ahí, es tú no estas allí.
P: ¿Cuál es la solución alternativa para la azúcar blanca y el té?
Guruji: Saben, no se preocupen tanto. No pueden ir a un restaurante y decir "Sólo puedes traerme té con azúcar negra y no té con azúcar blanca". Tu cuerpo de por sí tiene la capacidad suficiente para ajustarse. Por eso, a veces debes usar azúcar blanca y está bien. Tu sistema inmunológico es fuerte. Pero no lo hagas como un hábito. Todos los días consumes mucha azúcar blanca. El azúcar negra es la más requerida.
La comida orgánica es la más conveniente, pero a veces no puedes conseguir comida orgánica, así que no pienses que inmediatamente te enfermarás. Las personas que se vuelven muy maniáticas con la comida tienen un sistema inmunológico que baja, baja y sigue bajando. Las personas muy quisquillosas con la comida y todo eso, no tienen la fortaleza para defenderse. ¿Cuando le darás a tu sistema inmunológico una chance para trabajar? Se lo das cuando algo desafía a tu sistema inmunológico. Así que una que otra vez y solo cada tanto, debemos estimular a nuestro sistema inmunológico. Entonces las defensas se activarán desde adentro. De lo contrario, te vuelves tan quisquilloso que te debilitas y cuando esto ocurre, vendrá el enojo a tu mente. ¡"Oh, Ay… solo quiero alimentos orgánicos… quiero solo esto… no puedo comer alimentos chatarra!" Tu sistema deberá ser flexible, ajustable. Y eso va a ocurrir cuando mentalmente tú lo hagas fuerte. Tú debes decidir mentalmente que "esto no va a afectar a mi cuerpo demasiado". No estoy diciendo que comas comida poco saludable. No, para nada. Solo te estoy diciendo que no seas tan maniático con la comida, con la calidad de la comida y con esta comida.
Elije el camino medio. ¿Sabes?, las personas en India viven o nacen en áreas muy pobres como villas miseria y tienen un sistema inmunológico muy fuerte. A ellos no les afectan las enfermedades fácilmente, porque su sistema inmune está trabajando. Ellos pueden curarse de cualquier enfermedad. Elije éste camino medio. Yo sugiero a los extranjeros que vienen aquí que no coman la comida de los vendedores ambulantes, a menos que la vean higiénica. No coman la fruta cortada que venden en las calles porque los cuchillos pueden no estar esterilizados. Mejor no hagan eso. Pueden optar por la comida integral.
P: ¿Cómo saber que estamos en el camino medio?
Guruji: Cuando no pierdes el equilibrio y caes. Entonces estás andando el camino medio.
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