Nacer de nuevo

27 de diciembre de 2012

Bad Antogast, Alemania

P: ¿Puedes explicar porque deberíamos evitar el renacimiento?
Sri Sri Ravi Shankar: si despiertas y ves, en la vida hay tanta desdicha, y la desdicha es lo que no quieres. No quieres desdicha.
Lo que no queremos tener se llama desdicha, y está ahí en la vida.
Entre marido y mujer, padre y madre, madre e hija, hija e hijo, con amigos y con enemigos, hay desdicha. Incluso tu cuerpo te trae desdicha. Cualquier cosa que hagas, hay algo de desdicha.

Cuando naces en este mundo, eres dependiente. Cuando eres un bebe ni siquiera te puedes levantar por ti mismo, alguien te tiene que levantar y alguien te tiene que limpiar.
Desde que naciste eres dependiente, y también en la vejez te vuelves dependiente, pero el dinero te da una falsa impresión de ser independiente. Por eso se lo llama Maya. Maya quiere decir que crea una impresión.
Si le das a alguien algunos billetes, vienen y trabajan para ti, y eso te da la sensación que tú eres independiente.
En la vida hay dependencia. Donde hay dependencia hay desdicha. Lo que trae desdicha no es agradable, y no lo quieres para ti. Entonces, la gente dice: “no quiero renacer más. Es suficiente.”

Solo imaginen que tienen que volver a la escuela, agotarse, y luego ir a la universidad y pasar la crisis de la adolescencia de nuevo.
Mira todos esos adolescentes, sus caras hinchadas, tan enojados. Están enojados con sus padres y ellos no saben qué hacer.
Ves, no son solos tus enemigos los que te molestan, tus amigos también te molestan.
Todo es una molestia.
Tu mente está ocupada tanto por tus amigos cuanto por tus enemigos. Así que todos te molestan. Encima, dejando todas las molestias de lado, tu mente es tu mayor molestia.
Nada en este mundo te puede molestar tanto como tu propia mente, te lo digo yo.
De hecho, otros parecen estar molestándote, pero no son los otros, es tu propia mente.

Quieres liberarte de tu propia mente y dices: “no quiero volver a nacer.”
Pero una vez que te sabes que es tu propia mente la que te está molestando y no alguien más, entonces eso es sabiduría. Y cuando llega la sabiduría entonces dices. “no me importa si tengo que volver a nacer 10 veces más, o cien veces más. O mil veces, volveré.”
Entonces te das cuenta que la vida es alegría, la vida es dicha. ¡Eso es sabiduría!

Ayer dije, la mente es nuestro mejor amigo y nuestro peor enemigo. Ve un enemigo en un amigo y un amigo en un enemigo. Tu mente puede retorcer, distorsionar, crear su propio infierno y su propio paraíso.
Así que lo que realmente queremos es liberarnos de nuestra propia mente, pero dices: “no quiero volver a nacer.”

P: ¿Cómo manejar a la gente que tiene un ego muy grande, especialmente si su comportamiento afecta la vida y a otros de mala manera?
Sri Sri Ravi Shankar: Déjalos que tengan un gran ego, ¿por qué te molesta?
Tú mantienes un ego aun más grande que el de ellos, la historia termina ahí.
De hecho encontraras que tú tienes un ego aun mayor, te lo digo yo.
Deja que los otros tengan ego, ¿qué más da? ¿Por qué firmas un contrato para destruir el ego de todo el mundo, o para hacer el ego de todos más pequeño?
Si alguien tiene un gran ego, la naturaleza les enseñará. Tarde o temprano, serán desdichados. Déjaselos a ellos. Déjalos que disfruten de la música.

¿Por qué te vuelves tan desdichado observando el ego de los demás? No lo entiendo. Haz lo que te toque hacer a ti, tanto como puedas, y sigue adelante. Eso es todo.
En la vida, solo deberíamos avanzar.
Si alguien es malo contigo, puedes levantarte y vociferar, o puedes gritarles: “¿Por qué me has hecho esto ayer, el día antes y 10 años atrás?”
Pero yo te digo, con seguridad estás estropeando este momento también hablando de un error que sucedió ayer o hace un mes. Estás arruinando la belleza de este momento.
Me gustaría que tomaras una decisión en este momento: “no me importa lo que haya sucedido en el pasado, ahora no voy a echar a perder este momento”, terminado.

El mundo es como un océano, este tipo de cosas ocurren. Pasan y se van también. Los amigos se vuelven enemigos y los enemigos se hacen amigos sin razón aparente.
¿Cuántos de ustedes han tenido esta experiencia, de que a pesar de solo haberle hecho el bien a alguna persona, se convirtió en su enemigo? (muchos levantan la mano)
Te preguntas: “Oh mi Dios, solo le hice el bien a esta persona, ¿por qué me echa la culpa? ¿Por qué se ha convertido esta persona en mi enemigo?”
También hay gente a la que no le has hecho ningún favor y sin embargo ellos te han ayudado mucho. ¿A cuántos les ha pasado esto? (muchos levantan la mano)
Ves, sea que alguien se hace tu amigo o tu enemigo, todo ocurre en las extrañas leyes del karma. Por eso, ponlos a todos en la misma canasta y relájate. Esto, yo lo he adoptado como mi política.
Le haces tanto bien a una persona y de todas maneras si esa persona está enojada contigo o te culpa, ¿qué haces?
Así que, no sigas masticando esto y eches a perder el momento presente con el pasado.
¿No es una buena idea? En este momento celebremos.

En el pasado, yo solía escuchar a todas las personas, todas sus historias y sus acusaciones mutuas. De golpe me di cuenta: “No, no voy a escuchar más las quejas de todos. No quiero arruinar la energía de este momento.”
Ocúpate de tus cosas, ese es tu karma. Esto es lo que la gente en la antigüedad solían decir.
Ellos nunca se sentarían como consejeros a escuchar todas tus historias. Ellos diría: “Vamos, despierta a este momento. Ahora (haciendo sonar los dedos)”, y eso traería un cambio enorme en la mente, en la energía y en el tiempo.
Pero no se pongan a hacer eso ya mismo, si no los van a tachar de ser la persona más insensible y grosera. ¿Comprendido?
Háganlo de a poco. Debes escuchar a la gente, como lo hice yo también por tantos años. Pero debe llegar el momento, especialmente con las personas, en el que dices: “Bueno, ahora basta.” A veces sucede que las personas mayores en casa siguen y siguen. A ellos les gusta quejarse. ¿Cuántos entre ustedes han experimentado eso? (muchos levantan la mano)
¡Ven! Ellos disfrutan quejándose, y cuando alguien escucha, se quejan aun más. En esos momentos deberías poner música y decir: “Vamos, bailemos. Basta de quejarse.”

P: Gurudev, dijiste que el 2012 iba a ser el año de Nanda (dicha). ¿Cómo es que fue un año tan difícil?
Sri Sri Ravi Shankar: El año de Nanda no ha terminado aun, se terminará a fines de marzo. Todavía quedan tres meses más.
Sabes, es bueno cuando las cosas se agitan en tu interior, así te despiertas.
No es que ocurre solo en el mundo exterior, pero incluso en el campo espiritual, sucede eso.
Las personas vienen aquí en busca de espiritualidad pero quedan atrapadas en tantas otras cosas.

El otro día vino una persona a verme, y le dije: “¿Por qué viniste a verme? Viniste por conocimiento, y dejaste el conocimiento y estás pensando en muchas otras cosas.”
Esa persona me dijo: “esta persona me habló así.”
¡Vamos! Si el mundo es malo, es por una buena razón, para que te endereces. Cuando no ves tus propias fallas, ves fallas en todos los demás, y piensas: “Todo el mundo es malo, solo yo soy bueno.”
Yo te digo, la gente que piensa así está muy equivocada. No son saadhaks (buscadores espirituales). Ser un saadhak es mirarse a sí mismo y ver: “¿qué puedo corregir de mí? Lo corregiré.”
No puedes quejarte de que hace frio en Alemania en invierno. Lo hará. Es bueno quedarse dentro.
Así que, aférrate al conocimiento. Esa es la única verdad y la única realidad. Y para eso es todo este conocimiento, meditación y sadhana. Te da tanta más fuerza interior que puedes caminar con una sonrisa  bajo cualquier circunstancia. ¿No es a eso a lo que aspiran todos?
Una tal fortaleza interior que venga lo que venga, nadie te puede borrar la sonrisa.
Esto es muy necesario.

P: ¿Cómo puede uno lograr y mantener fortaleza interna?
Sri Sri ravi Shankar: Despertando a este conocimiento.
No debería ser solo que una vez al año vienes, escuchas algo de conocimiento y partes. Hazlo parte de tu rutina diaria, para que se mantenga.
También es importante la humildad. A veces, las personas quedan tan insensibles al conocimiento. Piensan: “lo sé todo.”
Uno no debería caer en esa arrogancia: “Yo sé el conocimiento, lo que hay que saber” Es importante resurgir el conocimiento, los mismos puntos que ya sabes, y revivirlo constantemente.
No es una tarea demasiado dura o difícil, e incluso si pierdes el conocimiento en algún momento, vuelve. Sabiendo que vuelve, tú no lo pierdes realmente, está ahí.

P: Querido Gurudev, ¿nos puedes decir por qué es bueno salir de nuestra zona de comodidad donde nos sentimos a salvo y seguros, y hacer cosas que no nos gusta hacer, o con las que no nos sentimos cómodos haciéndolas?
Sri Sri Ravi Shankar: salir de tu zona de comodidad una y otra vez expandirá tus habilidades y tu fortaleza, te haces más fuerte.
Estás tan atrapado en tu zona de comodidad. Esa es la causa de tus miedos, tus ansiedades y tus ataduras. Tu zona de comodidad es tu atadura.
A veces cuando despiertas y dices: “voy a salir de esto”, eso te devuelve esa fortaleza.

P: ¿Por qué la gente que amamos se suicida? ¿No sienten nuestro amor?
Sri Sri Ravi Shankar: bueno, es porque no están en contacto con el conocimiento y no saben qué significa estar vivos, o qué es morir.
No saben nada de su prana, o sobre su vida. Están tan obsesionados con su comodidad, que se suicidan. Las personas que buscan total comodidad son los que se suicidan. No tienen autocontrol, no pueden soportar un poco de incomodidad.
Ahí es donde se necesita más prana y más energía

Cuanto más le dices a alguien que no se suicide, ellos dirán: “No, yo me quiero suicidar.” A veces les digo: “Bien, suicídate, pero escala el Everest y te tiras de ahí. No te cuelgues en casa. Ten una aventura y si mueres, mueres. Buena suerte.”

Es estúpido suicidarse. No han estado en contacto con este conocimiento tan bello y no conocen el valor de la vida. Por eso es muy importante que nosotros les enseñemos a todos sobre la respiración.
Cuando el nivel de prana es muy bajo, es cuando llegan los pensamientos suicidas. Cuando el prana está alto, este pensamiento no viene.
Si el prana está alto, no habrá ningún crimen. Cuando tu prana esté alto no serás violento ni contigo ni con los demás. Por eso hay que enseñarle a la gente el Sudarshan Kriya, pranayamas, meditación, todas estas prácticas.

También, las personas que tienen estas tendencias deberían comprometerse en servir a otros.
En la antigua India, no se le daba conocimiento a nadie, a menos que se partiera la espalda haciendo servicio para los demás. Las personas se quedaban entre 10 y 12 años en un monasterio y hacían tanto servicio. Solo entonces se les daba algo de conocimiento.
Cuando el cuerpo está en forma de tanto hacer servicio, tanto trabajo, entonces la mente está preparada y humilde. Es como entrenarse en artes marciales. ¿Han visto entrenamiento de artes marciales? La mente y el cuerpo están coordinados.
Se entrenan así en el ejército también, para que tus emociones no estén por todos lados, y no estés pensando en “yo” todo el tiempo.

P: Querido Gurudev, cuando tenemos algún problema o decisión que tomar y recibimos la respuesta de nuestra voz interior, ¿cómo sabemos quién está hablando? ¿Es nuestra mente, la intuición o la Divinidad misma?
Sri Sri Ravi Shankar: Es todo lo mismo, no te preocupes por eso. No hace falta analizar lo demasiado, simplemente estate cómodo. Cuando estamos a gusto, la respuesta correcta surge.
La intuición no puede venir forzándonos. Es un fenómeno natural.