Podes buscar una palabra en este blog
Páginas
sábado, 21 de diciembre de 2013
Una tarde con Sri Sri Ravi Shankar en Munich, Alemania
(traducción de video; marzo 2013)
Nuestra vida se hace más rica cuando hay algo de danza algo de música…
Algo de filosofía, ciencia, servicio y silencio. ¡Silencio! (risas) Estas cosas, danza, música, filosofía ciencia, servicio y silencio. Estas 6 cosas nos pueden hacer nuestra vida más rica… si falta alguna de estas cosas, nuestra vida no estará completa. ¿No es así? ¿No están de acuerdo? Hoy vamos a tener un encuentro con el silencio. Y vamos a hacer una corta meditación.
El silencio interior es la madre de toda creatividad. Es el origen de la intuición es la central eléctrica de energía que todos lo tenemos sólo que la hemos cerrado y nos olvidamos la llave. Es como con la computadora que a veces nos olvidamos el password, la palabra clave. De una manera extraña todos tenemos este enorme cinturón de silencio en el corazón pero -de alguna manera- nos hemos olvidamos cómo acceder a él. Esto es lo que tenemos que lograr. Es como alguien que sufre de insomnio. Ves a la gente que tiene insomnio, les resulta muy difícil dormir y si les dices que dormir es muy fácil, pero ellos te dirán que no, que es muy difícil, y es porque se han olvidado de cómo dormir. Así que hoy hemos tenido algo de baile, una muy hermosa música y ahora discutiremos algo de filosofía, ¿qué les parece?
¿Saben? A veces nosotros tenemos que saludarnos e intercambiar cordialidades pero esto sucede desde un lugar muy superficial. Vamos al hospital y visitamos a alguien que está muy enfermo y le preguntamos cómo se siente y te contesta “muy bien gracias”; o cuando alguien te trae un vaso de agua y le dices ¡Ah, muchísimas gracias!” Pero en realidad esto no es así. No digo que uno no tenga que agradecer el vaso de agua, pero quiero que noten que estas palabras realmente no llevan profundidad. Es como cuando la azafata te dice: “¡Que tengas un buen día!” Pero esas mismas palabras, cuando vienen de alguien que te es muy cercano, muy querido, llevan otra vibración, ¿no es así? ¡Esa vibración puede darte algo mucho más que las palabras! Nosotros tenemos vibraciones positivas, pero si estamos estresados o perturbados, emitimos vibraciones negativas.
Sin razón alguna, a veces queremos evitar a cierta gente, ¿no les ha pasado? ¿A cuántos les ha pasado esto? Y también, sin razón alguna, te sientes muy bien con algunas otras personas… ¿no es así? Esto es a causa de las vibraciones. Y nadie en ningún colegio ni en casa nos ha enseñado cómo hacer para que tengamos vibraciones positivas.
Si te sientes negativo, llevas contigo esa negatividad. Si te sientes deprimido, enojado o perturbado, sigues llevando contigo todo eso, porque nadie nos ha dicho cómo manejar esta mente, cómo cambiar nuestra vibración para que sea positiva y vibrante. Es por esto que digo que El Arte de Vivir es esencial. Es la educación de cómo se puede cambiar la negatividad en positividad. Esto es posible a través de algunos ejercicios. Usando nuestra respiración, nuestra mente, nuestro estado de alerta y nuestro intelecto. ¿Están todos aquí? ¿Están aquí con el 100%?
continuará
jueves, 19 de diciembre de 2013
Preguntas y respuestas
28 de Abril, 2013, Bangalore, India
(Preguntas y respuestas con Sri Sri Ravi Shankar)
P: ¿Puedo tomar un sankalpa para que otras personas cambien su comportamiento?
Sri Sri: ¡Hazlo, toma ese sankalpa. Y bendícelos para que ellos se comporten mejor. Cuando quieres bendecir a alguien porque su comportamiento te hiere a tí, no funciona. Cuando quieres bendecirlos porque sus propios comportamientos los hiere a ellos, entonces eso sí funciona. Eso es compasión. Puedes decir: “Que puedas comportarte mejor, para que puedas ser más feliz
P: La meditación me hace volar. Pero si la discontinúo por algunos días y luego la vuelvo a retomar… me vuelo mucho más! Ahora temo perder ese estado.
Sri Sri: Me parece que tienes demasiado tiempo libre. Si estuvieras involucrado en alguna actividad creativa, entonces… ¿qué tiempo te quedaría para sentirte mal? Anand Yog, significa “comunión con la Divinidad” ¡que brinda tanta felicidad! Pero Anand Bhog, es hacer las cosas para disfrutar y eso no es lo mejor.
Si nosotros nos preocupamos por si estamos “volados” o no, entonces estamos atrapados en un ciclo egocéntrico que puede llevarte hacia la depresión. Haz algo de seva –servicio. Haz tu práctica. ¡Hay tanta gente que te necesita! Trabaja en algo. Si no tienes nada creativo para hacer… entonces es cuando te sientes así.
Pero al mundo no le importa… ¡no le debería importar! Tú, levántate, despierta y di: “Mi vida se va desarrollar con compromisos y no con sentimientos”. Los sentimientos son impredecibles. Puedes predecir que las palomas que están en ese lugar (apuntando a las palomas que están en el hall del Vishhalakshi Mantap) van a permanecer allí, pero no puedes predecir tu mente.
P: Mi padre es Astrólogo. Todo lo que predice, se hace realidad. Él me dijo que tendré desórdenes mentales dentro de seis años. Estoy asustado. ¡Por favor ayúdame!
Sri Sri: Recuérdale a tu padre que también existe el remedio para ello (upaya). No hay astrología que no tenga upaya. Los efectos negativos de la astrología se pueden contrarrestar con upaya. Y el remedio es meditación y satsang. Siéntate y canta “Om Namo Shivaya”. Este mantra se hace cargo de los efectos nocivos. Todos los cinco elementos y toda la fuerza vital está presente en Om Namah Shivaya. No te preocupes pero eso. En este camino, deberías abandonar todas las dudas y las preocupaciones.
(Preguntas y respuestas con Sri Sri Ravi Shankar)
P: ¿Puedo tomar un sankalpa para que otras personas cambien su comportamiento?
Sri Sri: ¡Hazlo, toma ese sankalpa. Y bendícelos para que ellos se comporten mejor. Cuando quieres bendecir a alguien porque su comportamiento te hiere a tí, no funciona. Cuando quieres bendecirlos porque sus propios comportamientos los hiere a ellos, entonces eso sí funciona. Eso es compasión. Puedes decir: “Que puedas comportarte mejor, para que puedas ser más feliz
P: La meditación me hace volar. Pero si la discontinúo por algunos días y luego la vuelvo a retomar… me vuelo mucho más! Ahora temo perder ese estado.
Sri Sri: Me parece que tienes demasiado tiempo libre. Si estuvieras involucrado en alguna actividad creativa, entonces… ¿qué tiempo te quedaría para sentirte mal? Anand Yog, significa “comunión con la Divinidad” ¡que brinda tanta felicidad! Pero Anand Bhog, es hacer las cosas para disfrutar y eso no es lo mejor.
Si nosotros nos preocupamos por si estamos “volados” o no, entonces estamos atrapados en un ciclo egocéntrico que puede llevarte hacia la depresión. Haz algo de seva –servicio. Haz tu práctica. ¡Hay tanta gente que te necesita! Trabaja en algo. Si no tienes nada creativo para hacer… entonces es cuando te sientes así.
Pero al mundo no le importa… ¡no le debería importar! Tú, levántate, despierta y di: “Mi vida se va desarrollar con compromisos y no con sentimientos”. Los sentimientos son impredecibles. Puedes predecir que las palomas que están en ese lugar (apuntando a las palomas que están en el hall del Vishhalakshi Mantap) van a permanecer allí, pero no puedes predecir tu mente.
P: Mi padre es Astrólogo. Todo lo que predice, se hace realidad. Él me dijo que tendré desórdenes mentales dentro de seis años. Estoy asustado. ¡Por favor ayúdame!
Sri Sri: Recuérdale a tu padre que también existe el remedio para ello (upaya). No hay astrología que no tenga upaya. Los efectos negativos de la astrología se pueden contrarrestar con upaya. Y el remedio es meditación y satsang. Siéntate y canta “Om Namo Shivaya”. Este mantra se hace cargo de los efectos nocivos. Todos los cinco elementos y toda la fuerza vital está presente en Om Namah Shivaya. No te preocupes pero eso. En este camino, deberías abandonar todas las dudas y las preocupaciones.
martes, 17 de diciembre de 2013
Preguntas y respuestas
17 de Octubre, Bangalore, India
P: Gurudev, algunas doctrinas religiosas diferencian el alma del espíritu. Se ha dicho que el alma desaparece cuando una persona muere y que sólo el espíritu encarna y que la reencarnación ocurre sólo con la gente que tiene ego. ¿Cuál es la interpretación Védica al respecto?
Sri Sri: El pensamiento Védico es muy similar a la teoría científica de la termo-dinámica. Por ejemplo, la energía nunca puede ser ni creada ni destruida. El cuerpo regresa al planeta en la forma de los 5 elementos. El espíritu –que es energía- permanece con el cuerpo espiritual. El espíritu entonces, y -a causa de las impresiones que le quedaron en el cuerpo al mori- regresa nuevamente. Encuentra algún cuerpo adecuado y vuelve.
Hoy, el tema sobre el renacimiento ha quedado establecido sin duda alguna. Hoy en día, muchas clínicas en el mundo usan regresiones a vidas pasadas como una terapia para sanar y traer bienestar a la gente. De manera que esta pregunta sobre si existe el renacimiento o no, ha quedado probado más allá de cualquier duda. Y yo les digo, existe, yo sé que existe… ¡de manera que se los digo con autoridad! Si me piden que se los pruebe, no, no se los puedo probar. Pero sí les digo que el renacimiento existe.
P: Gurudev, ¿cuál es el significado de cantar el mantra 108 veces? ¿No es mejor cantar el mantra sólo 10 veces con mucha concentración, en vez de cantarlo 108 veces con rapidez?
Sri Sri: ¡Tú ya lo sabes! Si lo puedes cantar despacito y con concentración, es mejor. Aún si lo cantas rápido, también está bien. ¡Al menos lo estás haciendo! Hazlo de todas maneras. Bien… ¿y por qué 108 veces? Porque hay nueve planetas y doce constelaciones. Cuando los nueve planetas giran alrededor de las doce constelaciones, ésto trae 108 tipos de cambios. Si hubiera algo malo en esos cambios, puede ser rectificado a través de la energía positiva de los mantras.
P: Gurudev, tú dices que al final –cuando muramos- se nos hará dos preguntas: cuánto amor hemos dado y cuánto Conocimiento hemos tomado? Yo siempre he tomado amor y he dado Conocimiento… ¿cuál será mi destino ahora?
Sri Sri: ¡Al menos has entendido este poquito!
Todo este tiempo disfrutaste dando Conocimiento; ahora comienza a tomar Conocimiento y a dar amor. De todo el amor que has recibido, da más a los demás, y estarás hecho. Entonces, tu auto habrá hecho un giro en “U”… porque estaba yendo en dirección equivocada, ¡pero el conductor se ha dado cuenta de su error y cambió de dirección!
¿Esto significa que tenemos que dejar de compartir el Conocimiento? No. No hay necesidad de parar. Continúa dando Conocimiento. Lo que sea que percibas, compártelo, dalo. Y da el Conocimiento con amor. ¡No lo hagas para inflar tu ego! La otra persona necesita de este conocimiento; así que comparte el Conocimiento con esta intención.
P: Gurudev, algunas doctrinas religiosas diferencian el alma del espíritu. Se ha dicho que el alma desaparece cuando una persona muere y que sólo el espíritu encarna y que la reencarnación ocurre sólo con la gente que tiene ego. ¿Cuál es la interpretación Védica al respecto?
Sri Sri: El pensamiento Védico es muy similar a la teoría científica de la termo-dinámica. Por ejemplo, la energía nunca puede ser ni creada ni destruida. El cuerpo regresa al planeta en la forma de los 5 elementos. El espíritu –que es energía- permanece con el cuerpo espiritual. El espíritu entonces, y -a causa de las impresiones que le quedaron en el cuerpo al mori- regresa nuevamente. Encuentra algún cuerpo adecuado y vuelve.
Hoy, el tema sobre el renacimiento ha quedado establecido sin duda alguna. Hoy en día, muchas clínicas en el mundo usan regresiones a vidas pasadas como una terapia para sanar y traer bienestar a la gente. De manera que esta pregunta sobre si existe el renacimiento o no, ha quedado probado más allá de cualquier duda. Y yo les digo, existe, yo sé que existe… ¡de manera que se los digo con autoridad! Si me piden que se los pruebe, no, no se los puedo probar. Pero sí les digo que el renacimiento existe.
P: Gurudev, ¿cuál es el significado de cantar el mantra 108 veces? ¿No es mejor cantar el mantra sólo 10 veces con mucha concentración, en vez de cantarlo 108 veces con rapidez?
Sri Sri: ¡Tú ya lo sabes! Si lo puedes cantar despacito y con concentración, es mejor. Aún si lo cantas rápido, también está bien. ¡Al menos lo estás haciendo! Hazlo de todas maneras. Bien… ¿y por qué 108 veces? Porque hay nueve planetas y doce constelaciones. Cuando los nueve planetas giran alrededor de las doce constelaciones, ésto trae 108 tipos de cambios. Si hubiera algo malo en esos cambios, puede ser rectificado a través de la energía positiva de los mantras.
P: Gurudev, tú dices que al final –cuando muramos- se nos hará dos preguntas: cuánto amor hemos dado y cuánto Conocimiento hemos tomado? Yo siempre he tomado amor y he dado Conocimiento… ¿cuál será mi destino ahora?
Sri Sri: ¡Al menos has entendido este poquito!
Todo este tiempo disfrutaste dando Conocimiento; ahora comienza a tomar Conocimiento y a dar amor. De todo el amor que has recibido, da más a los demás, y estarás hecho. Entonces, tu auto habrá hecho un giro en “U”… porque estaba yendo en dirección equivocada, ¡pero el conductor se ha dado cuenta de su error y cambió de dirección!
¿Esto significa que tenemos que dejar de compartir el Conocimiento? No. No hay necesidad de parar. Continúa dando Conocimiento. Lo que sea que percibas, compártelo, dalo. Y da el Conocimiento con amor. ¡No lo hagas para inflar tu ego! La otra persona necesita de este conocimiento; así que comparte el Conocimiento con esta intención.
domingo, 15 de diciembre de 2013
Preguntas y respuestas
continuación
P: Gurudev, practicar el Sudarshan Kriya y Sadhana regularmente… ¿solucionaría todos mis problemas?
Sri Sri: Primero hazlo, y luego fíjate. Si se resolvieron, entonces eso es muy bueno. Al menos no perderás nada practicanto tu sadhana. Te dará la fortaleza suficiente para enfrentar todos esos problemas y para sobreponerte a ellos. ¡Sólo te vas a beneficiar haciendo tu sadhana! No perderás nada ni te hará mal hacer tu sadhana. ¡A través del sadhana tus problemas desaparecerán de antemano o te fortalecerás para resolverlos!
P: Gurudev, ¿es necesario comer una comida saludable, una dieta baja en grasas?
Sri Sri: Ya sabes… hay tantas teorías hoy en día. Al principio, la gente decía que sólo había que comer alimentos bajos en grasas o dieta sin grasas. Ahora ellos dicen que el cuerpo convierte todo lo que comemos en grasa, aunque no comamos nada de grasas… y entonces dicen que tienes que comer una dieta alta en grasas y baja en carbohidratos. ¡Hay tantas teorías diferentes ahora! Pero los viejos médicos de Ayurveda dicen que tienes que comer grasas. ¡Ellos –a menudo- aconsejan que comas mucha manteca! Así que hay mucha confusión sobre qué es lo que uno tiene que comer y lo que uno no tiene que comer. Tú deberías escuchar a tu cuerpo y tomar lo que le sienta bien a tu cuerpo.
P: Gurudev, tengo una constante lucha entre mis responsabilidades y mis deseos personales. ¿Cómo puedo equilibrar esto?
Sri Sri: Bueno, si dices que es una lucha constante, entonces permites que esto sea así. Cuando algo se hace constante, te acostumbras a ello… ¡y entonces ya no es más una lucha! Pero todo se convierte en una lucha si no te acostumbras a ello.
Si te acostumbras a algo, entonces no puedes vivir sin ello. ¿Comprendiste? De manera que, primero, necesitas borrar tus palabras “es una lucha constante”. Pues si es una lucha “constante”… ¡entonces ya no la sentirás como que es una lucha!
P: Gurudev, practicar el Sudarshan Kriya y Sadhana regularmente… ¿solucionaría todos mis problemas?
Sri Sri: Primero hazlo, y luego fíjate. Si se resolvieron, entonces eso es muy bueno. Al menos no perderás nada practicanto tu sadhana. Te dará la fortaleza suficiente para enfrentar todos esos problemas y para sobreponerte a ellos. ¡Sólo te vas a beneficiar haciendo tu sadhana! No perderás nada ni te hará mal hacer tu sadhana. ¡A través del sadhana tus problemas desaparecerán de antemano o te fortalecerás para resolverlos!
P: Gurudev, ¿es necesario comer una comida saludable, una dieta baja en grasas?
Sri Sri: Ya sabes… hay tantas teorías hoy en día. Al principio, la gente decía que sólo había que comer alimentos bajos en grasas o dieta sin grasas. Ahora ellos dicen que el cuerpo convierte todo lo que comemos en grasa, aunque no comamos nada de grasas… y entonces dicen que tienes que comer una dieta alta en grasas y baja en carbohidratos. ¡Hay tantas teorías diferentes ahora! Pero los viejos médicos de Ayurveda dicen que tienes que comer grasas. ¡Ellos –a menudo- aconsejan que comas mucha manteca! Así que hay mucha confusión sobre qué es lo que uno tiene que comer y lo que uno no tiene que comer. Tú deberías escuchar a tu cuerpo y tomar lo que le sienta bien a tu cuerpo.
P: Gurudev, tengo una constante lucha entre mis responsabilidades y mis deseos personales. ¿Cómo puedo equilibrar esto?
Sri Sri: Bueno, si dices que es una lucha constante, entonces permites que esto sea así. Cuando algo se hace constante, te acostumbras a ello… ¡y entonces ya no es más una lucha! Pero todo se convierte en una lucha si no te acostumbras a ello.
Si te acostumbras a algo, entonces no puedes vivir sin ello. ¿Comprendiste? De manera que, primero, necesitas borrar tus palabras “es una lucha constante”. Pues si es una lucha “constante”… ¡entonces ya no la sentirás como que es una lucha!
viernes, 13 de diciembre de 2013
Preguntas y respuestas
continuación:
P: Gurudev, en la meditación de ayer dijiste que “casi todo es irrelevante”. Por favor, puedes explicar esto un poco más?
Sri Sri: Eso es durante la meditación. Cuando entras en meditación, deberías considerar que todo es irrelevante. Sólo entonces podrás aquietarte. Pero no pienses así cuando estás haciendo alguna actividad. Durante la actividad, todo es reelvante.
P: Gurudev, ¿Por qué el río Kumudvathi fue elegido para sanearlo y revivirlo? ¿Cuántas aldeas se beneficiaron con esto?
Sri Sri: Mira, hemos tenido que empezar en algún lado. Así que elegimos un río y comenzamos a trabajar. Hay tantos ríos que se han secado… y estamos tomando el trabajo de socorrer los ríos gradualmente. Por ejemplo, en Maharashtra, socorrimos el río Dahrani y otros cinco ríos. En Karnataka, hemos elegido otros tres ríos para comenzar a trabajar y el rio Kumudvathi fue uno de ellos. El proyecto Kkumudvathi abarca unas 268 aldeas y les proveerá de agua a todas ellas. Y el 60% de falta de agua que tiene que enfrentar la ciudad de Bangalore, se resolverá por esto. Esto es lo que nuestros expertos en aguas creen.
P: Gurudev, una pregunta relacionada. ¿Deberíamos hacer algo para mantener esos ríos vivos y evitar que se sequen?
Sri Sri: Con respecto a los rios que siguen fluyendo y que aún no se han secado, necesitamos proteger el agua de la contaminación. ¡Hay tanto trabajo para hacer, para luchar contra la contaminación de las aguas! Todos tendremos que unirnos y así contribuir en esta causa. Los ríos como el Ganges y el Yamuna necesitan ser salvados de la contaminación. Ésta debería ser nuestra meta.
continuará
P: Gurudev, en la meditación de ayer dijiste que “casi todo es irrelevante”. Por favor, puedes explicar esto un poco más?
Sri Sri: Eso es durante la meditación. Cuando entras en meditación, deberías considerar que todo es irrelevante. Sólo entonces podrás aquietarte. Pero no pienses así cuando estás haciendo alguna actividad. Durante la actividad, todo es reelvante.
P: Gurudev, ¿Por qué el río Kumudvathi fue elegido para sanearlo y revivirlo? ¿Cuántas aldeas se beneficiaron con esto?
Sri Sri: Mira, hemos tenido que empezar en algún lado. Así que elegimos un río y comenzamos a trabajar. Hay tantos ríos que se han secado… y estamos tomando el trabajo de socorrer los ríos gradualmente. Por ejemplo, en Maharashtra, socorrimos el río Dahrani y otros cinco ríos. En Karnataka, hemos elegido otros tres ríos para comenzar a trabajar y el rio Kumudvathi fue uno de ellos. El proyecto Kkumudvathi abarca unas 268 aldeas y les proveerá de agua a todas ellas. Y el 60% de falta de agua que tiene que enfrentar la ciudad de Bangalore, se resolverá por esto. Esto es lo que nuestros expertos en aguas creen.
P: Gurudev, una pregunta relacionada. ¿Deberíamos hacer algo para mantener esos ríos vivos y evitar que se sequen?
Sri Sri: Con respecto a los rios que siguen fluyendo y que aún no se han secado, necesitamos proteger el agua de la contaminación. ¡Hay tanto trabajo para hacer, para luchar contra la contaminación de las aguas! Todos tendremos que unirnos y así contribuir en esta causa. Los ríos como el Ganges y el Yamuna necesitan ser salvados de la contaminación. Ésta debería ser nuestra meta.
continuará
miércoles, 11 de diciembre de 2013
Preguntas y Respuestas
2 de Noviembre, 2013, Bangalore, India
P: Gurudev, ¿hay algún límite para perdonar o para pedir perdón? ¿Existe algún principio para esto?
Sri Sri: Perdonar a alguien demuestra la propia compasión. Pedir perdón demuestra que reconoces tus errores y que te has comprometido a no repetirlos en el futuro. Bien, ahora si decimos: “Sólo si él o ella me pide perdón, entonces los perdonaré…” ésta es una manera menor de perdón. La mejor manera de perdonar es comprender que la otra persona cometió un error a causa de su ignorancia y tener un sentimiento de compasión por ellos. ¡Perdonar a los demás con un sentimiento de compasión es el mejor perdón!
Cultivar dentro de uno mismo el sentido de perdón, es señal de poseer un carácter noble.
P: Gurudev, ¿Cómo podemos controlar el miedo?
Sri Sri: El miedo es lo que sientes cuando piensas que no tienes apoyo alguno. Cuando te sientes separado, sientes miedo. Hay un dicho hermoso en Sánscrito que dice: 'Dvitiyadvayi bhayam bhavati': “El miedo sucede cuando hay dos”, significando que no está presente el sentido de pertenencia. Simplemente necesitamos reconocer nuestro origen y conectarnos con nuestro Ser superior. Entonces, el miedo –simplemente- desaparece. Solo necesitas éste reconocimiento: “La Divinidad me ama amorosamente; el Infinito está conmigo y toda la Naturaleza forma parte de mí mismo. Hay alguien allí que me cuida”. Sólo con estos pensamientos y con afirmaciones positivas, ¡es suficiente para hacer que el miedo salga corriendo!
continuará..
P: Gurudev, ¿hay algún límite para perdonar o para pedir perdón? ¿Existe algún principio para esto?
Sri Sri: Perdonar a alguien demuestra la propia compasión. Pedir perdón demuestra que reconoces tus errores y que te has comprometido a no repetirlos en el futuro. Bien, ahora si decimos: “Sólo si él o ella me pide perdón, entonces los perdonaré…” ésta es una manera menor de perdón. La mejor manera de perdonar es comprender que la otra persona cometió un error a causa de su ignorancia y tener un sentimiento de compasión por ellos. ¡Perdonar a los demás con un sentimiento de compasión es el mejor perdón!
Cultivar dentro de uno mismo el sentido de perdón, es señal de poseer un carácter noble.
P: Gurudev, ¿Cómo podemos controlar el miedo?
Sri Sri: El miedo es lo que sientes cuando piensas que no tienes apoyo alguno. Cuando te sientes separado, sientes miedo. Hay un dicho hermoso en Sánscrito que dice: 'Dvitiyadvayi bhayam bhavati': “El miedo sucede cuando hay dos”, significando que no está presente el sentido de pertenencia. Simplemente necesitamos reconocer nuestro origen y conectarnos con nuestro Ser superior. Entonces, el miedo –simplemente- desaparece. Solo necesitas éste reconocimiento: “La Divinidad me ama amorosamente; el Infinito está conmigo y toda la Naturaleza forma parte de mí mismo. Hay alguien allí que me cuida”. Sólo con estos pensamientos y con afirmaciones positivas, ¡es suficiente para hacer que el miedo salga corriendo!
continuará..
sábado, 7 de diciembre de 2013
Conflicto e inocencia
Las peleas sólo pueden ocurrir entre iguales. Cuando te peleas con alguien, lo igualas a ti. Pero en realidad no hay nadie igual a ti. Si mantienes a la gente, ya sea por encima o por debajo tuyo, entonces no hay pelea. Cuando están por encima tuyo, los respetas. Cuando están por debajo tuyo, los amas y sientes compasión. El respeto o la compasión te pueden sacar de una pelea inmediatamente. Esta es una manera de verlo si estás cansado de luchar. Cuando estás bien descansado, sólo pelea y diviértete.
Lo mismo es cierto acerca de la mente. Siempre que la mente piensa que es igual a los sentidos, hay conflicto. Cuando se da cuenta de que es más grande que los sentidos, no hay conflicto. Y cuando la mente es más pequeña que los sentidos, como en los animales, no hay conflicto. Cuando la mente está atrapada en los sentidos, hay un conflicto constante. Cuando transciende los sentidos, vuelve a su verdadera naturaleza, que es la inocencia.
| | Jai Guru Dev. | |
traducido de Knowledge Sheets
Lo mismo es cierto acerca de la mente. Siempre que la mente piensa que es igual a los sentidos, hay conflicto. Cuando se da cuenta de que es más grande que los sentidos, no hay conflicto. Y cuando la mente es más pequeña que los sentidos, como en los animales, no hay conflicto. Cuando la mente está atrapada en los sentidos, hay un conflicto constante. Cuando transciende los sentidos, vuelve a su verdadera naturaleza, que es la inocencia.
| | Jai Guru Dev. | |
traducido de Knowledge Sheets
Suscribirse a:
Entradas (Atom)
