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viernes, 13 de febrero de 2015

¡Sólo déjalo ir!




Lunes 6 de octubre
Bangalore, India
"El primer paso en yoga es dejar ir, porque son los deseos de la mente los que te limitan. Deberías tener esta sensación: "Tendré lo que necesite". Una vez que tienes este sentimiento, ¿cuál es la necesidad que querer algo? ¡Sólo déjate ir y relájate!
-Sri Sri-

 (Lo que sigue es una continuación de la publicación El objetivo del yoga)
La Divinidad es el estado o la forma más simple de la consciencia; es decir cuando uno siente: "No sé. ¿A quién le importa? No sé". Cuando te relajas, ¿qué ocurre? El cuerpo se relaja y la mente se expande. Y cuando quieres saber algo, la mente está enfocada, aguda y concentrada. Nos entrenan para concentrarnos. Nos entrenan para estar atentos, y, entonces, la atención, atención, atención, se vuelve tensión. El primer paso en yoga es dejar ir, relajar. Ahora no me preguntes cómo me relajo, cómo dejo ir.... simplemente déjalo ir, eso es todo. Los deseos de la mente te dominan, te restringen y te limitan. En lugar de pensar: "Quiero esto, quiero esto", ten la sensación de "tendré lo que necesito". Una vez que esa sensación está en ti, entonces ¿cuál es la necesidad de querer algo? Cuando la mente siente: "quizá no lo consiga", es ahí cuando empieza a correr, "tengo que hacerlo, tengo que conseguirlo". Mejor, debemos enfocarnos en "tendré lo que necesite". Por eso se dice: "Samadhi siddhi ishwara pranidhana" (dejarlo ir o dejarlo caer en el regazo de la Divinidad). Samadhi comienza a ocurrir en ti. Sólo dos sutras se refieren a Dios en el Yoga Sutras y uno de ellos es que cuando necesitas obtener samadhi tienes que entregarte al poder supremo.

El purusha o Dios que está dentro de tí está libre de klesha (sufrimiento) Karma (merecimiento y demérito) y vipaka (fruto de acción) y eso es estar en el Conocimiento más elevado. Pararemos acá. Es suficiente.
Los cinco vrittis van y vienen. No debemos luchar contra ellos, sólo debemos reconocerlos y relajarnos. En el reino de la mente, la forma de liberarse de algo es mediante la relajación, no mediante la acción. En el reino físico, si queremos obtener algo, la acción es esencial. En el reino de la conciencia, la inacción es esencial. Entonces, de algún modo, la vida se trata de momentos de inactividad y momentos de actividad.
Ahora hablemos sobre el conocimiento védico. Mira... nadie sabe cuándo se escribieron los Vedas, pero los historiadores dicen que la escritura más antigua que fue escrita es la Rig Veda; no hay nada más antiguo que eso. Entonces... ¿qué son los Vedas? Se los llama "shruti", que significa "hemos escuchado". En el pasado, muchos rishis, cuando entraban en meditación profunda, oían algo y luego lo recitaban. Las personas que los escuchaban, repetían lo que ellos decían y luego comenzaron a registrarlo. Así pues,  lo que "se escuchó" en meditación profunda se llamó "shruti". En términos de ordenadores podríamos decir que lo "descargaron". Quienes "descargaron" los mantras son llamados rishis. Entonces, los rishis "descargaron" muchos de esos mantras, incluyendo el Ayurveda.
¿Cuántos de ustedes conocen el origen del Ayurveda? En la parte central de la India, en el bosque, unos miles de sabios y científicos de aquellos días se reunieron y dijeron: "Necesitamos entrar en meditación profunda y descubrir qué es bueno para el ser humano, cómo puede estar saludable y cómo tratar a los enfermos". Antes de esto, no había farmacología ni ningún otro tipo de literatura sobre el tema Luego pensaron que si todos entraban en meditación profunda, ¿quién los registraría? Entonces, un rishi Bhardwaja dijo: "No meditaré. Ustedes entren en samadhi, digan qué es lo que oyen y yo lo registraré".
Entonces, en estado de meditación profunda dijeron qué hierba era para qué parte del cuerpo, cuál era la forma de la hierba... todo fue descripto: la herbología completa... cómo preparar diferentes medicinas y cómo tratar las diferentes partes del cuerpo. Si encuentras en el mundo una farmacología qué esté en forma de poema, esa es el Ayurveda. El Ayurveda no está escrito en prosa, es todo un poema. La ciencia médica (de Ayurveda) fue "descargada" por completo e incluso sigue vigente hoy en día. Ha superado la prueba del tiempo, se encuentra vigente en la era científica actual, y ha demostrado ser muy útil. Incluso ahora, la alopatía está virando hacia las hierbas medicinales y la medicina ayurvédica. Una por una, las personas han comenzado a reconocerlas
Uno de los mejores ejemplos es la cúrcuma. En 1980, hicimos una conferencia en Nueva Delhi.  Habíamos invitado tanto a médicos alópatas como ayurvédicos, que debatieron sobre la cúrcuma. Los médicos ayurvédicos decían que la cúrcuma era muy importante. Es un buen producto antienvejecimiento y detiene el deterioro de las células del cuerpo. Los médicos alópatas se sonreían entre ellos y decían que la cúrcuma era sólo un pigmento y no tenía ningún valor alimenticio.
La descartaron completamente. Hoy, los mismos médicos alópatas dicen que la cúrcuma tiene diecinueve funciones importantes y cumple la función de diecinueve medicamentos que salvan vidas. También detiene el Alzheimer, es antioxidante, anticoagulante, y cumple la función de la aspirina. La aspirina afecta tu estómago, la cúrcuma no afecta tu cuerpo de manera adversa. Es un antiviral, antibacterial, anticancerígeno. Todos esos beneficios de la cúrcuma han sido descubiertos ahora.
Lo mismo sucedió con la manteca; toda una generación ha huido de ella pensando que no era buena para la salud. Se han privado de comer manteca, pero en estos días, la revista Times ha publicado un artículo acerca de cuán buena es la manteca para el hombre. Los médicos ayurvédicos siempre han dicho que un poco de manteca hace bien al corazón, al contrario de lo que se creía en el pasado. La ciencia ayurvédica está enraizada en los Vedas. Todos los yagnas y el Conocimiento son tan amplios que ninguna persona podría comprenderlos y estudiarlos completamente en su vida. Hay dieciséis ramas principales de los Vedas y una persona puede estudiar sólo una o dos ramas en su vida. Es como el caso de los médicos; no se puede ser especialista en todo, sólo se puede ser pediatra, o cirujano cardiovascular, o neurocirujano. Incluso en cirugía, puedes elegir sólo una rama. En ingeniería, no puedes ser ingeniero electrónico, civil y arquitecto también. Te llevará toda una vida estudiar todo eso. Para construir un edificio, necesitas un ingeniero estructural, un decorador de interiores, un arquitecto, un ingeniero civil. Del mismo modo, el conocimiento védico tiene muchos caminos. Entonces, para todos aquellos que, en este corto período de cuarenta días, están haciendo el curso de conocimiento védico, tendrán una introducción y una mirada general acerca de todo esto.

Preguntas y respuestas
¿Que es samadhi? ¿Sólo ocurre con los ojos cerrados?

Sri Sri Ravi Shankar:

Primero es bueno empezar con los ojos cerrados, luego puede ocurrir con los ojos abiertos. Un devoto recitó un verso muy hermoso en canarés. Dijo: "Si mi respiración es tan perfumada, ¿porqué necesitaría flores?" Mira, cuando tu mente está en un estado muy agudo o placentero, tu respiración es como una flor, muy suave. Si hay dolor o pesadez en la mente, tu respiración también es pesada. Cuando hay amor para todos, tu respiración tiene aroma. Entonces, si hay aroma en tu respiración, ¿por qué necesitarías flores?

Luego dijo, "Si hay en mi ksame (perdón), daya (compasión), shanti (paz), sairnne (abundancia), ¿por qué necesitaría sentarme en samadhi? ¿Cuál es la necesidad de samadhi cuando hay perdón absoluto, compasión, paz y tolerancia absoluta para aceptar los opuestos? Si puedo manejar lo placentero y desagradable de la misma manera... porque cada dolor y cada cosa desagradable también le da profundidad a tu vida. Las situaciones desagradables también son un instrumento para que puedas progresar en tu vida. No sólo las situaciones agradables, sino también las desagradables son escalones para que te vuelvas más y más fuerte. Entonces si estas cuatro cosas están en mi, ¿cuál es la necesidad de samadhi?” Ahora... ¿Qué son las cuatro cosas? 1. Ksame, que significa perdón. La Tierra es llamada ksama. ¿Sabes por qué? La Tierra es de lo más indulgente. A pesar de que excavas la Tierra, te esfuerzas y sudas, ella a cambio te nutre y te da agua para saciar tu sed. Labras la tierra y te da granos... Entonces, es de lo más indulgente. 2. Daya, que significa compasión. 3 Shanti, que significa paz. Paz es relajación total. Sentirte relajado física, mental y emocionalmente. 4. Sairnne, que significa tolerancia o resistencia.
Lo siguiente es incluso más interesante. Dice: "Si me he convertido en todo el mundo, y veo al universo entero como a mi mismo, ¿qué sentido tiene estar en soledad? ¿Adónde me iría a esconder? Esto no es necesario". Y luego el devoto le pregunta a Dios: "¿Estas escuchando? Esta es mi opinión. Mejor escucha".

En este país, todas las provincias son ricas en Conocimiento escrito por santos que fueron bendecidos. No fueron a la escuela o aprendieron esas cosas de alguna escritura sino de su propia experiencia.

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