Publicado el 5 de enero de 2010 04:03 AM PST
26 de diciembre de 2009
P. Muchas gracias por todo lo que recibí de ti hasta hoy. Aunque sé que estás disponible para emergencias las 24 horas, me avergüenza pedirte ayuda. Cuando alguien de tu familia se fue y la relación entre tú y esa persona no era clara, ¿qué puedes hacer para contribuir al proceso de ayudar a esa persona a vivir en paz y a la vez estar en paz tú mismo? Gracias Guruji.
Guruji: Cuando tienes que consolar a un familiar afligido, ¡mantente en silencio! Demasiadas palabras no tienen sentido en ese caso ni tienen ningún significado. Alguien está apenado, sólo está con esa persona, con paz en tu corazón. Absorberán la paz, se beneficiarán en tu paz. Absorberán tu paz, se sentirán cómodos, felices. Porque cuando estás en paz, la irradias. Absorberán la paz y sentirán esa calma interna, esa paz interna. Por eso no es necesario decir: '¡Oh, pobrecito, te ha ocurrido esto! ¡Oh, no debió haber ocurrido!' Adoptar ese tipo de pena o empatía no va a ayudarte ni a ti ni a ellos. Sólo está con ellos y di: 'Dios te va a dar fortaleza.' Sólo haz esto para superar esta situación. Esto es lo único que deberías hacer. 'Dios te va a dar fortaleza', o toma el nombre de la persona que partió y di: 'Esta persona te dará la fortaleza para superar este tiempo duro, este tiempo difícil'. Estas pocas palabras son suficientes. No hables demasiado sino que sólo está con esa persona. Unos pocos minutos de estar con la persona será de ayuda. ¿Ok?
P. Querido Guruji, ¿cómo podemos enseñarle al mundo que hay abundancia de alimento y amor para todos, que no necesitamos temer la carencia, y por lo tanto ser codiciosos?
Guruji: Tenemos que difundir la espiritualidad. Tenemos que hacer que la gente se dé cuenta de la importancia de la espiritualidad. Tendrán que meditar. Sólo a través de la meditación sentirán la riqueza interna, la abundancia interna. Lo que sientes adentro es lo que proyectas afuera. Si por dentro tienes miedo, lo proyectarás hacia afuera. Si sientes carencia adentro, sentirás carencia en todas partes. Por eso, esa abundancia tiene que surgir desde adentro. Para eso, tenemos que hacer un curso de meditación como éste, ¿no?
P. Querido Guruji, he estado en el camino [de la espiritualidad] durante ya casi seis años, sin preocuparme por cuáles serían los resultados. Cuando comenzamos, mucha gente nos ridiculizó y no nos importó ninguna de estas humillaciones. Ninguna humillación nos impidió trabajar y llegar a las personas. Seguimos haciéndolo, porque sabemos que lo que hacemos está bien y que no es por nuestra conveniencia que lo hacemos, lo hacemos por el simple hecho que beneficia a la gente. Si no es hoy, mañana comprenderán, lo reconocerán. ¿No es cierto? No debemos ser la pelota de la opinión de los demás. Mientras sepamos que es preciso que continuemos haciendo esto y que ayuda a la gente, hace que valga la pena vivir.
P. Querido Guruji, ¿qué puedes hacer cuando dudas del Maestro? ¿Cómo superar la duda? ¿Cómo evitar que ocurra?
Guruji: Sabes, tu duda es siempre acerca de algo que es bueno. Sólo dudas de lo honesto, nunca dudas de lo deshonesto. Dudas de la felicidad, nunca dudas de la depresión. Si estás deprimido y alguien te pregunta: ¿Estás deprimido?' Cuando estás muy seguro, no dices: '¡Bueno, no estoy muy seguro!' Con la felicidad dices: 'Bueno, no estoy seguro si estoy feliz o no.' Dudamos del amor. Alguien dice, 'Te amo muchísimo', y tú dices: '¿En serio?' Si alguien dice 'Te odio', nunca preguntas: '¿De verdad?' ¡Dudas! Por eso nuestra duda es siempre sobre algo que es positivo. Y las dudas vienen y van. Duda más. No digo que no dudes. Duda tanto como puedas. Ve lo que te digo, que caerá por sí mismo. No puede resistir. Por eso, duda más. Un Maestro sólo alienta a los alumnos a dudar más. No aclarará las dudas. De hecho, el trabajo del maestro es crear más duda para que te puedas volver realmente sólido. Porque si no es hoy, dentro de diez años puedes tener la duda; ¡mejor tenerla directamente! Obtiene tanto como puedas. Una vez que vienen, ya no vuelven. Algunas dudas no surgen dos veces. Distintas dudas continúan viniendo y cuando vienen, no las ocultes bajo la alfombra. No las hagas a un lado, ve por ellas. Y llega un momento en el que te haces sólido. Sólo te hace más fuerte, poderoso, concentrado y responsable. Yo diría ¡qué bueno! Han aparecido dudas sobre el Maestro, déjalas venir. Solidifícate con ellas. Son combustible con el cual la mente se puede verdaderamente fraguar. ¡Y verás que eres mucho más fuerte que tu duda! Tu fe, tu amor, tu belleza, tu verdad son cien veces más poderosos que la duda. La fe es como el sol, la duda es como una nube. No hay ninguna cantidad de nubes que pueda cubrir el sol por demasiado tiempo. Tan sólo aparecen y se van. Sí, hay algunos días nublados y es posible que esto ocurra, déjalo ser. Finalmente brillará el sol.
P. Querido Guruji, tengo un nuevo trabajo que me da estabilidad económica y social; es bueno. Por el otro lado, se basa en mentiras y en aprovecharse de la fe de las personas. El ambiente está contaminado y mis colegas me envenenan con depresión y deshonestidad. Igualmente trabajo al cien por cien y doy un buen ejemplo. Pero siento que esta situación no es buena para mí. ¿Qué me sugieres hacer?
Guruji: En una situación como ésa, considérate un oasis en el desierto. Sólo imagina que si hasta el oasis desaparece del desierto, ¿cómo sobrevivirá la gente? Por eso, el hecho de que tú estés allí tiene buena influencia sobre la gente; sigue influenciando y ve si puedes crear aunque sea una o dos, tres o cuatro personas como tú en el mismo entorno de trabajo. [Ese entorno] puede cambiar. Tú tienes el poder de cambiar tu situación. A pedido de personas como tú que están en el ambiente empresarial, hemos adaptado nuestro curso y cambiado su jerga y sus procesos para que se ajusten al mundo de las empresas. Lo llamamos el curso APEX. Actualmente, el Banco Mundial y muchas otras instituciones lo están tomando y se están beneficiando en gran medida. ¿Sí? Por eso, ¡hazlo!
P. Querido Guruji, siento que el hecho de haber llegado hasta ti se ha convertido en una cuestión de ego. Vengo a ti para ver lo que me dirás o para llamar tu atención y no porque sienta profundo amor y gratitud. Me gustaría sentir el verdadero amor profundo y gratitud que tuve antes. Quiero servir por amor y no por sentir que esto es lo que se espera que haga.
Guruji: Sabes, los sentimientos son como nubes. Son como las olas en la superficie del océano. Surgen, vienen y van. Cambian. No deberíamos inclinarnos demasiado por nuestros sentimientos. ¿Ves lo que digo? La vida se mueve con el compromiso, no sólo con los sentimientos. Y el amor es un regalo. No puedes obligar a nadie a sentir amor. El hecho de que quieras sentir amor se convierte en un impedimento para sentir amor. Sólo relájate. He hablado sobre esto en los Bhakti sutras. Cuando quieres amor, ese querer en sí mismo impide o demora que el amor se manifieste. Por eso todo lo que tienes que hacer es dejarlo ir y relajarte. Verás que tu naturaleza es el amor. El amor está siempre allí. Se manifestará cuando deba hacerlo. Como el sol que está siempre allí pero aparece a su propio tiempo. ¿Sí? El sol no sale todo el tiempo aunque está allí las veinticuatro horas. Pero está en diferentes lugares. De la misma forma, todos los sentimientos hermosos en tu vida están allí contigo todo el tiempo. No puedes manifestarlos a la fuerza. Se manifestarán en distintos momentos de la vida. Es por eso que debes relajarte más y tomarlos como vienen. ¿Sí?
P. A veces me enojo mucho. Es como si algo se metiera dentro de mí. ¿Cómo puedo liberarme de este demonio interior?
Guruji: Te digo, no existe demonio interior. ¡No! Si alguien te lo dice, no lo escuches. Simplemente vete. No hay demonio dentro de ti. ¿Entendiste? Eres pura luz. Naciste de la luz. Eres luz. Todo lo que necesitas es despertarte, un poco más de silencio, un poco más de meditación y observar las sensaciones. Comienza observando las sensaciones en el cuerpo, en la mente. ¿Sí? Esa irrupción de enojo viene y luego se desvanece. Tomará poco tiempo antes de que no aparezca en absoluto. Cuanto más estamos en el estado de desapasionamiento o centrados, menor es el enojo. Detrás del enojo hay un deseo de perfección. Querer la perfección te enoja. El querer nos trae enojo. Por eso cuando continúas observando, el querer se disuelve. Comienzas a aflojarte desde adentro. Comienzas a florecer desde adentro. Verás que tendrás muy pocas oportunidades donde tengas que alterarte. Está bien alterarse de vez en cuando, no importa.
P. Quiero ser terapeuta pero desde que me he vuelto espiritual, me he dado cuenta de que la psicología occidental no es todo. ¿Cómo puedo combinar la psicología occidental y oriental?
Guruji: ¡Sí, por supuesto! ¡Debes hacerlo! La psicología occidental da determinadas ideas sobre los patrones de conducta, determinadas impresiones y efectos de determinados químicos en la mente. En tanto que la psicología oriental estudia la naturaleza de la conciencia, ¡estudia la conciencia propiamente dicha! Por eso será muy útil que te guste combinar ambas. Estudia la psicología oriental y luego estudia la psicología occidental para que puedas explicar a occidente lo que dice oriente. Dado que la psicología oriental o el conocimiento de la conciencia está probado en el tiempo, es tan viejo como la edad. Durante diez mil años se ha practicado. Y debería ser interesante. Si tomas un aspecto, supongamos el amor, y examinas cómo se ve el amor tanto en la psicología oriental como occidental, es muy interesante….
P. Querido Guruji, ¿cuál es la edad de los Vedas? ¿Tenemos todos los Vedas en la actualidad? He escuchado que hemos perdido algo de conocimiento.
Guruji: ¡Estás en lo cierto! Existen cuatro Vedas principales. Vedas significa una colección de poemas, versos que escucharon los Rishis, los sabios cuando entraban en meditación profunda. Cuando alguien entraba en meditación profunda, escuchaba algo y lo que escuchaba, comenzaba a decirlo a sus alumnos, a sus discípulos. Éstas eran verdades que derivaban o se escuchaban o se bajaban de la conciencia cósmica. Tenían una manera de "descargar" [ese conocimiento] en esos días. Consiste en cerrar los ojos, meditar, y lo que percibes, lo que ves, haz clic y luego lo descargas. ¡Navegar! Navegar y "descargar" [el conocimiento]. Los Vedas se bajaban de esta manera. Más de mil sabios o quienes llamamos Rishis (Rishi significa alguien que vio o alguien que escuchó) veían algo, escuchaban algo, y lo escribían. No escribían ellos mismos, sino que recitaban y le contaban a sus alumnos y éstos recitaban, y así por largo tiempo simplemente se pasaba de uno a otro verbalmente, oralmente. Por eso se llaman Shrutis. Al principio estos Vedas se dividían en cuatro. Originalmente el Rigveda tenía tanto como veintiuna partes, pero hoy disponemos sólo de tres. De la misma manera, el Yajurveda tiene alrededor de doscientas once partes, pero hoy sólo quedan pocas, cinco o seis. Lo mismo ocurrió con el Samveda; existían miles de distintos himnos y partes. Hoy hay sólo tres. Todo el resto se perdió. Durante los tiempos medievales en India, cuando hubo tanta agresión repetida, todos esos Vedas se perdieron.
P. ¿Qué Veda contiene conocimiento médico?
Guruji: Se llama Ayurveda. Es el Veda secundario de los cuatro Vedas principales. Tanto el Atharvaveda como el Rigveda –el primero y último de los Vedas– tienen conexión con el Ayurveda. Todas las historias del Ayurveda son muy, muy hermosas. Se dice que mil Rishis estaban sentados meditando. Y un Rishi llamado Bharadwaja les dijo, 'Manténganse despiertos. Vamos a entrar en un trance de meditación profunda y vamos a contar lo que vemos. Pero debería haber alguien para tomar nota de todo'. Entonces le dijeron a una persona: 'Tú no medites. Siéntate, observa y toma nota de todo'. Y fue así como Maharshi Bharadwaja tomó nota en un bosque cuando miles de Rishis meditaron juntos y bajaron ese conocimiento y luego lo contaron. Bharadwaja fue de uno a otro, a cada persona, y comenzó a anotar, y fue así como se escribieron los libros Ayurveda. Incluso hoy, después de miles de años, el Ayurveda se mantiene vigente. Es la Materia Medica: qué hierba es para qué parte del cuerpo y para qué funciones, cuáles son las combinaciones, qué debería uno hacer y qué no. Todo acerca de la salud está escrito. Cuando Gran Bretaña dominó India, el hombre que estaba a cargo de India, un caballero británico, le escribió a la Reina Victoria de Inglaterra diciendo: 'La gente debería venir aquí a aprender cirugía plástica. Cómo arreglar la nariz, la piel, las piernas', dijo. Es sorprendente que cuando el conocimiento era cero o nulo en Inglaterra, estaba tan avanzado en India. Lord Macaulay dijo en el parlamento que si quieres gobernar este país (India), primero debes destruir la espiritualidad. Mucho se escribió sobre la afirmación de Lord Macaulay. Él dijo: 'Viajé a lo largo y a lo ancho de India y no vi un solo mendigo, un solo hombre pobre. Y la gente conoce tanto sobre ciencia y temas médicos. Encontré 88000 instituciones médicas sólo en el sur de India.' Y continuó: 'Si queremos gobernar este país, debemos detener esto.' Fue así que sistemáticamente cerraron las instituciones médicas, los colegios sánscritos, para que la gente ya no pudiera leer los libros. Imagínense, cuando todos los libros están en sánscrito y se cierran todas las escuelas sánscritas por ley, la próxima generación no tiene acceso al conocimiento y eso es exactamente lo que ocurrió en India. Hay toda una presentación sobre la visión de Lord Macaulay de que podían gobernar India sólo haciendo esto. Sea como fuere, todo eso es historia. Lo que estoy diciendo es que el Ayurveda sigue siendo un conocimiento muy potente, es una ciencia incluso hoy. Pero faltan muchos libros. Muchos fueron quemados. India tuvo un rey muy loco en un momento, se llamaba Aurangzeb. Llegó al poder poniendo en la cárcel a su propio padre, que era rey entonces. Y luego quemó grandes bibliotecas en India, como Nalanda. Cuenta la historia que los libros de la biblioteca de Nalanda ardieron durante seis meses. Aurangzeb llamó a todos los estudiosos y les preguntó: '¿Qué hay en su biblioteca?' Ellos dijeron: 'Un montón de conocimiento.' Él era muy fanático. Tomó el Quran y preguntó: '¿Están de acuerdo en que este libro tiene todo el conocimiento que hay en la biblioteca?' Ellos contestaron: 'Sí'. Él dijo: 'Entonces, ¿qué sentido tiene tener una biblioteca y tantos libros? Quémenlos. Entonces uno de ellos dijo: 'No. Hay otro conocimiento que no está en este libro.' Aurangzeb afirmó: 'Entonces no debería existir. Todo lo que no está en este libro no debería existir en ninguna parte, no es correcto. ¡No es de Dios! Quémenlos. Hace miles de años, se podía acceder a la filosofía de los budistas, hinduistas, jainistas, sijs; a textos de medicina, arqueología, astronomía, metalurgia, ingeniería, ciencia; todos estos libros estaban disponibles. Todos se quemaron. Lo que la gente podía tomar durante la noche y memorizar, eso se mantuvo y continuó. Éstas son todas historias pasadas.
P. En los países musulmanes tenemos resistencia incluso con algunos maestros nuevos. Uno de ellos leyó en Internet que la traducción de la palabra Sohum es 'yo soy dios.' Eso no es correcto para el Islam. ¿Puedes explicar qué significa y cuál es la intención de Sohum?
Guruji: Sohum es el sonido natural de la respiración. Cuando exhalas el hum está allí. Sohum es el sonido natural. Si haces la lectura inversa, es Humsa. Humsa es aquello que eleva, aquello que flota, aquello que discrimina. Esa conciencia que discrimina lo correcto de lo incorrecto, lo permanente de lo impermanente, lo hermoso de lo feo. Sohum no significa 'soy Dios', sino 'soy eso'. ¿Qué es 'eso'? 'Eso' podría ser amor, 'eso' es verdad, 'eso' es amor, 'eso' es el espacio hermoso, ¡'eso' es lo que realmente soy! Primero pienso que soy sólo los pensamientos, las emociones, la mente, pero el verdadero darse cuenta es que no soy el pensamiento, no soy el cuerpo, ¡pero soy eso! ¿Qué es eso? ¡Es la experiencia que está más allá de las palabras! ¡Esa verdad que está más allá de la comprensión! Esa belleza que está más allá de cualquier imaginación. Esa realidad que no puedes captar totalmente. ¡Ese amor es lo que soy! ¡Y si el amor es Dios y Dios es amor y yo soy amor entonces yo soy Dios también! ¡Jesús dijo el amor es Dios! Y yo digo, ¡yo soy amor! Soy eso, soy. Esto está en la Biblia también. Soy eso que soy. ¡Tú eres eso! Todo esto está allí. Pero no es el significado lo que importa. Lo que importa es la vibración del sonido. El sonido Sohum tiene algunas vibraciones definidas en el cosmos y eso ayuda a que nuestros espíritus florezcan y eso es lo más importante.
P. Queridísimo Guruji, estoy aquí sentado contigo y después de todo lo que sucedió en mi vida en el pasado, hoy sé que valió la pena atravesarlo para vivir y experimentar lo que siento hoy. Plenitud, amor, gratitud, entusiasmo e inspiración. Todo gracias a lo que tú le has dado a este mundo. ¡Eternamente agradecido!
P. ¿La fortaleza del Gurú radica en el hecho de que representa un padre simbólico que ayuda a curar las heridas del verdadero padre?
Guruji: Las heridas necesitan ser curadas, eso es lo más importante. Cualquiera sea la relación que le asignes, cualquiera sea la conexión que hagas, es secundario. Mira el mundo desde una nueva mirada, desde una nueva visión. Quienes sean que te hayan causado dolor, sabe que lo hicieron porque no tienen conocimiento. Fueron privados de este conocimiento espiritual. Por eso se comportaron de esa manera. Tenían las manos atadas, los ojos vendados, estaban atontados y actuaron como actuaron. Ellos mismos son víctimas. Velos desde ese ángulo; sentirás compasión por ellos y te sentirás agradecido por lo que tienes en la vida.
P. Por favor explícame cómo somos responsables por cómo nos sentimos. Por ejemplo, cuando veo una joven hermosa, aparece un pensamiento y luego siento placer. Pero ayer en el video, comprendí que es lo opuesto. ¿Por qué el deseo aparece sólo con las jóvenes hermosas? ¿Cómo elegimos eso?
Guruji: Creo que te olvidaste de cómo te sentías cuando tenías cinco años. Cuando tenías cinco, seis, siete u ocho años, ¡no era una joven hermosa lo que te atraía sino que una hermosa comida! Te contaré una historia. Había personas de tres generaciones: el padre, el hijo y el abuelo. Salieron de vacaciones juntos. El más joven de la familia, el nieto, estaba tan entusiasmado, que consiguió buena comida. Y el adulto, el padre, estaba muy atraído por las jóvenes hermosas que había en el centro turístico. Dijo: '¡Qué día precioso! Vi tantas jóvenes hermosas aquí. ¡Me divertí muchísimo!' Entonces llegó el turno del abuelo, quien dijo: 'Fue un enorme alivio venir aquí. Fue tan agradable haber venido a este centro vacacional. ¡Moví tan bien el intestino! ¡Nunca antes me había ocurrido! ¡Qué alivio!' Y agregó: 'Ustedes dos hablan de manera infantil. Él habla de comida, tú hablas de mujeres, pero a mi edad comprenderán qué es la verdadera felicidad'. Cuando alguien es anciano, tener buen movimiento intestinal es un gran alivio. Se duerme bien, lo cual es el paraíso para los mayores. Por eso, ¡esperen algún tiempo y verán lo que es más hermoso en la vida!
P. Queridísimo Guruji, tenía una pregunta en mi mente cuando hablábamos de centros de energía hoy, en la cinta de conocimiento. Siento energía constante en mi segundo chacra pero no tengo deseos de tener sexo porque sé que me deja cansado y aburrido. Por otra parte, mi energía creadora no se ha manifestado. Me gustaría usar mi creatividad y escribir, cantar, bailar, etc. ¿Cómo llegará a ese punto? Por favor muéstrame un camino. Dame capacidad para hacer vivir mi energía creativa.
Guruji: ¡Claro! Continúa tu meditación. Si un chacra determinado se ha usado mucho, automáticamente va bastante energía allí. Pero continuará moviéndose, definitivamente. Concéntrate más en el centro del ombligo y luego baila, canta. Cantar y bailar, todo eso es parte de nuestras prácticas. Sabes, te eleva en más de una manera.
P. Querido Guruji, no puedo olvidar a un hombre. No es bueno para mí pero igualmente estoy enamorada de él. Aunque no lo veo desde hace diez meses y apenas lo conozco. ¿Puedes explicarme?
Guruji: Espera hasta que encuentres otra persona. Entonces te olvidarás totalmente de ese hombre. Nuestra mente es muy extraña. Sabes, el mayor y verdadero extraño para nosotros no es otra persona sino nuestra propia mente.
P. Querido Guruji, sólo hoy me enamoré de nueve personas. Un apuesto serbio, un hermoso croata, un búlgaro irresistible, un muy amable alemán, dos italianos maravillosos, dos rusos encantadores y un indio realmente apasionado. Está claro que no puedo decidirme. ¿Me puedes ayudar por favor?
Aquello que no se puede rechazar o a lo que no se puede renunciar es la Belleza.
Aquello que no se puede evitar es la Verdad."
~ Guruji
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