El mejor antídoto para el ego

3 de Octubre, Bangalore, India

P: ¿Hay alguna relación entre el ego y la posesividad?  ¿Y cómo podemos dejar estas dos cosas?
Sri Sri Ravi Shankar: Sí. El ego, la posesividad, los celos, el enojo… la codicia… todo está vinculado. Ellos están vinculados con el ego. Ahora… ¿cómo liberarnos del ego? Esto es un gran problema. En realidad la solución es muy simple: simplemente acepta volverte loco por un día. Sólo actúa como una persona chiflada por un solo día. Eso es suficiente.

Ego, significa que tratas de impresionar a los demás. Necesitas de los demás para que aparezca el ego. Cuando estás solo en algún lugar, no puede haber ego. El ego surge cuando hay alguien más allí. Si eres como un niño, si eres natural y te sientes como en casa en cualquier lugar, entonces, ese es el mejor antídoto para el ego. El ego no se puede sostener ni puede sobrevivir cuando la naturalidad toma el mando, cuando te sientes como en casa con todo el mundo y cuando tienes un sentido de pertenencia con todos. Todas estas cualidades pueden transformarte. Pero si el ego sigue diciendo: “Yo soy”, entonces ese ego tiene que expandirse.
Hay un ego que es transparente; el otro es un ego expandido. Ambos son lo mismo. El ego expandido significa que todos están incluidos, que ‘todos me pertenecen y que Yo Soy todas las cosas’. Eso es muy bueno. De manera que puedes a) inflar tu ego y hacerlo muy grande, o b) lo puedes transformar con simples actos de simpleza y de inocencia. Eso es lo que hace que el ego sea transparente.

P: Gurudev, estoy en una situación en la cual no puedo perdonar y no puedo olvidar. ¡Por favor guíame para saber qué hacer!
Sri Sri Ravi Shankar: Entonces… piensa nada más que en tu muerte, piensa en que te vas a morir. Aún si sigues aferrado a esa situación, igual tu vida se terminará. Te irás de este mundo. Ahora, ¿quieres llevarte contigo esas impresiones? ¡Vamos!  ¡Despierta! La vida es tan corta que todos somos como muñecos de trapo. Hay una fuerza determinada y una energía que está trabajando a través de todas las personas. Eso se llama Paramakaranakarana y es “la causa de todas las causas”. Ese Shiva Tattva está jugando, está poniendo cosas diferentes en la mente de todas las personas. Comprende este Advaita, este Conocimiento. Siéntelo.

Todos estamos hechos de la misma sustancia. Todas esas mentes pequeñas están allí. Pero la mente también es influenciada por la Gran Mente y por el Karma. Así que gente diferente, actúa de diferente manera.

¿Has notado que a veces, no le has hecho nada malo a nadie pero igual hay gente que se convierte en tu enemiga? ¿Cuántos de ustedes ha tenido esta experiencia? Especialmente gente a quien tú has ayudado mucho. ¡Ellos se convierten en tus enemigos! Y te preguntas… “esta persona es mi mejor amigo, hice tanto por él… ¿y se ha convertido en mi enemigo?  ¿No es así?

Del mismo modo, hay algunas personas a quienes no les has hecho ningún favor en especial y ellos se han convertido en tus amigos… ¿no les ha pasado? ¡Conoces a alguien en el tren y luego ellos te ayudan tanto!

De manera que ambos, la amistad y la enemistad ocurren por algunas extrañas leyes del karma. Es por eso que los amigos o los enemigos son iguales, porque hay otro poder que está trabajando a través de ellos. Conociendo esto… relájate.

De igual modo, cuando haces un buen trabajo, habrá gente que te criticará.  Y hay gente que realmente trabaja pésimo y sin embargo hay gente que los alaba... ¡Esto es tan raro! Así que déjalos y relájate.

P: Gurudev,  ¿es necesario tener una meta en la vida o deberíamos tomar lo que  nos llega?
Sri Sri Ravi Shankar: Deberías tener una meta individual sobre qué es lo que quieres hacer en la vida. Cuando tienes una meta, la vida corre como un río. Cuando no hay metas, el agua está por todo el campo. Una meta es un compromiso. Es por esto que debes tener una meta o Lakshya.

¿Y cuál es esa meta? La meta es lograr lo más alto, es convertirte en un Yogui. En un Dhyani, y es servir al mundo. Servir al mundo es el verdadero Pooja: la verdadera oración.

 P: Gurudev, hay algunas ocasiones en que soy capaz de aceptar a la gente y a las situaciones como son, pero en otras ocasiones, no soy capaz de aceptarlas… ¡y no sé por qué! No sé cómo hacer para siempre aceptar a la gente y a las situaciones.
Sri Sri Ravi Shankar: No es necesario. No necesitas hacerlo siempre. No necesitas aceptarlos… ¡Pelea!  ¡Qué alivio! ¿No? Tienes el permiso para pelear. Ve y pelea con alegría; eso es lo que te digo. Mira, no se te requiere hacer nada que no puedas hacer. Haz solo lo que puedes hacer. Y si aceptar te resulta tan difícil, no lo hagas. Si no aceptar te resulta fácil, eso es genial. Pero si aceptar te es fácil, haz eso.

P: Generalmente la gente que hace cosas virtuosas es gente triste y la gente que tiene vicios está muy contenta y feliz; de hecho se los pondera y están bien situados. ¿Cómo es esto?
Sri Sri Ravi Shankar:¿Acaso yo te parezco triste? Acaso Swamiji que está aquí, parece triste? ¡Mira, Swamiji se está riendo! Mira a tu alrededor, todos son gente común y ordinaria… ¿No  te parece que todos están felices aquí? ¿Acaso no has notado que tanto en la cocina como en la recepción la gente está feliz? (Respuesta: ¡SÍ!)

P: Estuve haciendo meditación por mucho  tiempo. Y durante una meditación reciente, tú te apareciste y me diste un prasad. Mis ojos estaban cerrados, pero tú estabas viéndolo todo. Mi pregunta es… ¿eras tú, o era Dios en tu forma?
Sri Sri Ravi Shankar: Un Sadhak (un buscador) tiene muchas experiencias en esta vida. No hay necesidad de sondear sobre esto. ¡Simplemente, avanza! La experiencia de ayer, fue la de ayer. La experiencia de hoy es para hoy… y mañana tendrás experiencias nuevas. Tanto como si haya sido una experiencia agradable o desagradable, uno tiene que seguir adelante.

taducido de Wisdom from Sri Sri Ravi Shankar

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