"Solo a través de la meditación puede surgir dentro de ti la verdadera sabiduría”

Bangalore, Nov. 11, 2009:

 

Un curso especial avanzado, con 730 participantes de todas partes de Karnataka, estuvieron en Satsang con unos cuantos cientos de yuvacharyas (lideres juveniles) de Maharashtra rural y 280 futuros maestros de Sri Sri Yoga.  ¡Kannada e hindú eran los idiomas prevalentes que eran comprendidos en exclusividad mutua!

 

En satsang se canta una bella canción Kannada con profunda sabiduría.  Guruji habla acerca de algunos versos de esta canción.  Entonces dice:

 

La música no es para que se entienda.  Es para ser disfrutada.  Entonces escucha toda la charla como si fuera música si no entiendes (lo que se está diciendo).

 

Para toda la juventud de Maharashtra, hablaré unas cuantas palabras en Hindú.  Ustedes todos han hecho muy buen trabajo.

 

En la vida nos gustan algunas cosas y otras no.  Los gustos y disgustos surgen solo cuando sabemos un poco acerca de algo (el objeto del gusto/disgusto).  Si no sabemos, entonces no puede surgir ningún anhelo o aversión.

 

Moha (apego), Raaga (anhelo) y los deseos surgen solo hacia lo que conocemos.  El disgusto y el odio también, solo surgen hacia lo que conocemos.

 

¿En este mundo, cuanto sabemos?  Cuando lo comparamos con el tamaño de esta creación, lo que sabemos es menor que el tamaño de una semilla de mostaza.  Aun así, solo nos gustan algunas cosas y nos encontramos envueltas en ellas.

 

Entonces ahora vamos a discutir acerca de cosas que no conocemos – lo desconocido.

 

Guruji:  ¿Cuántas veces has nacido?

Publico:  No sé

 

Guruji:  ¿Cuántas veces nacerás de nuevo?

Publico:  No sé

 

Guruji:  ¿Cuántos planetas como la tierra existen en este universo?

Publico:  No sé

 

Guruji:  ¿Cuántas estrellas hay en el universo?

Publico:  ¡No sé!!!

 

Guruji:  ¿Cuánto seres vivientes hay en este planeta?

Publico:  ¡No sé!

 

Guruji:  ¿Cuántos átomos hay en cada respiración que uno toma?

Publico:  ¡No sé!

 

Guruji:  ¿Cuánto átomos hay en un puñado de esta tierra?

Publico:  ¡No sé!

 

¡No sabemos nada!  (el publico ríe)

 

¿Ven como nos regocijamos en lo que no sabemos?  En inglés hay un proverbio que dice, "La ignorancia es felicidad".

 

Sabemos de una Tierra.  Se dice que hay 14 mundos semejantes pero no sabemos nada acerca de ellos.

 

El amor hacia lo que no conocemos se llama Shraddha o fe.

 

¿Conocemos a Dios/  ¿Un niño trata de conocer a su mamá?  Simplemente la ama y tiene fe en ella.  ¿Es que chequea a qué colegio ella fue y que título logró?  El niño ni siquiera conoce el nombre de su mamá hasta que tiene tres o cuatro años.

Tu eres el niño de esta creación.  No conoces nada acerca de Ella.  Sin embargo puedes tener fe.

 

Sharanu Viswatmadali Mankutimma…(la primera línea del bhajan Kannada)

 

Viswatma – vishwa es el mundo, atma es la conciencia.  Viswatama es la conciencia universal.  ¿Sabes acerca de tu vida?  Ni siquiera sabes quien eres.  No sabes acerca de tu sueño o sueños - ¿por qué vienen los sueños?  ¡No sabemos!!!

La arrogancia viene cuando crees que sabes algo.  Puedes ser Nirahankari (libre de arrogancia) cuando tu mente se vuelve calmada y te das cuenta que no sabes nada.

 

Cuando vas al templo, tu no sabes lo que hace el sacerdote o lo que canta pero tienes fe en que algo bueno sucederá.  En los pueblos, la gente tiene tanta fe.  Tu tomas la medicina del doctor, pero tu no sabes como funciona.

 

¡Si tratas de saber como se digiere tu comida, estarás sorprendido (devare)!  ¡Cuánto trabajo se requiere para solo digerir la comida!  Desde ponértela en la boca hasta masticarla, la saliva mezclándose en ella, tragarla, entonces la comida va hasta el estomago, los fuegos digestivos y enzimas trabajan sobre ella, yendo más allá hacia el intestino grueso para la asimilación y así sucesivamente.  ¡Tanto esta pasando!!  Lo único que sabemos es poner la comida en la boca.  Después de eso no sabemos que pasa.

 

Ahí está la importancia de lo que sabemos, pero la importancia de lo que no sabemos es mucho más.

 

Simplemente no es posible saber todo acerca de esta creación.  Hay una historia en las Puranas (antiguas epopeyas Indias).  Brahma (el creador) y Vishnu (el protector) querían saber acerca de Shiva (la energía transformadora).  Shiva es el principio eterno sin principio ni fin.  Entonces Brahma comienza el viaje en busca de la cabeza de Shiva y Vishnu hacia los pies.  Continúan así por siglos pero no encuentran ni el principio ni el fin.  Ellos deciden regresar.  En el regreso, Brahma ve una flor ketki cayendo y le pregunta a la flor de donde viene.  La flor responde que era una decoración para la cabeza de Shiva.  Tomando las palabras de la flor como verdaderas, Brahma asume que ha visto la cabeza de Shiva y se lo dice a Vishnu.  Sin embargo Vishnu dice que no pudo encontrar los pies de Shiva.

 

Este universo es Ananta vistara, de extensión infinita.  La conciencia que domina este universo infinito es también infinita y es agneya -  que no se puede conocer.  Es solo adorable.

 

No esperes a conocer lo Divino.  Simplemente adora lo Divino que no se puede conocer.  Eso es Shraddha.

 

Cuando tu meditas y oyes que las otras personas tienen tan buenas experiencias, tu empiezas a pensar, "¿Y yo qué?"  No te metas en esto.  Debes saber que lo Divino no se puede conocer.  Siéntate sabiendo, "Yo no sé nada".  Esta es la semilla para la meditación "Yo no sé nada".

 

No uses esta sabiduría de manera incorrecta.  Si alguien te pregunta de donde vienes o a dónde vas o cuál es la hora, no digas "¡Yo no sé!".  Eso no es correcto.  Utiliza esto cuando te sientes a meditar.

Si estamos atrapados en anhelos o aversiones entonces la vida se vuelve limitada.  No hay alegría en la limitación.

Nalpe sukamasti – no hay alegría en cosas pequeñas

Llovía bhooma sukam – la alegría está en la expansión, en la amplitud.

Cuando estas alegre, tu conciencia se expande y cuando estas en dolor o tristeza, tu conciencia se contrae.

 

Vrutti tan mayavahudu mankutimma… (segunda línea del bhajan Kannada)

 

Para cantar esta línea, el poeta ha experimentado la disolución de los vruttis (distorsiones de la mente) en la conciencia Divina.  En el anhelo y la aversión, en saber, hay vrutti.  Vrutti se disuelve en el Vishwatma.  La mente se calma y se centra cuando estas en el espacio de lo que no se puede conocer.  No puedes tener pensamientos acerca de eso que no conoces.  La aceptación ocurre al nivel de los sentimientos.

 

Pensar, que tienes que saber algo acerca de eso.  Nirvichara (libre de pensamientos) es la semilla para la Auto realización.

 

La Shraddha o fe no debe ser ciega.  Es por eso que hacemos Sadhana (Auto-esfuerzo).  Se requiere el análisis y pensar de manera lógica para nuestras interacciones diarias.  Pero no son la materia prima de la meditación.

 

Se requiere Nada y Veda.  Vedas son la sabiduría antigua.  Nada es la música que transciende el conocimiento.  Shraddha transciende ambos.  Es el espacio de una conciencia en silencio.

 

Normalmente cuando no sabemos algo o no tenemos la información, nos  irritamos o enfadamos.  Pero este 'Yo no sé' es muy bello.  Cuando surge este "yo no sé", la mente se vuelve tranquila y calmada.  Este es el espacio para dhyana (meditación) y mauna (silencio) es la manera de conseguirlo.

 

P.  Guruji, todos sabemos lo que está bien y lo que no está bien, pero porqué seguimos haciendo cosas que no están bien.  ¿Por qué sucede esto?

Guruji:  Solo hay unas cuantas cosas que nos hacen hacer el mal:-

Enojo – sabemos que el enojo no es bueno para nosotros pero igual nos enojamos.

Lujuria – sabemos que no es buena pero igual tu mente se engancha.

Avaricia – sabemos que de acuerdo a la ley esta mal pero igual tu avaricia aumenta.

Deshonestidad – sabes que no es bueno decir mentiras pero igual lo haces.

 

El enojo solo surge de la debilidad.  Sin embargo, ahora te das cuenta de que después de practicar meditación y pranayama, se reduce.  Cuando estas constantemente en conocimiento, tu enojo se reduce.  Detrás del enojo hay un deseo.  El enojo surge ya sea que tu deseo se cumpla o no.

 

Los deseos son de dos tipos – del nivel del cuerpo y del nivel de la mente.  Al nivel del cuerpo, los deseos son influenciados por las respuestas químicas en tu cuerpo debido a la comida, agua, medioambiente, tu edad y la compañía.  Y al nivel de la mente, impresiones pasadas influencian los deseos que surgen.  Solo la meditación y pranayama puede producir una transformación en esto.

 

Hasta personas bien educadas han cometido errores.  Esta bien.  Lo que sea que pasó en el pasado, esta bien.  Simplemente déjalo ir.  En el momento presente eres inocente.

 

Alguien que está atrapado en autoculparse repetirá los mismos errores una y otra vez.  Para esto debes escuchar los Bhakti Sutras.  Entrega tus errores a lo Divino.  Solo con la devoción puedes calmar miles de tus deseos.

 

Los deseos no tienen fin.  Hay personas que se pasan la vida ganando dinero para simplemente tener más dinero que el otro.  Las personas siguen comprando ropa, zapatos, a veces más de lo que pueden utilizar.  No hay satisfacción.  Solo a través del Seva (servicio) puedes experimentar la verdadera satisfacción y alegría.  Y esa alegría reducirá tus deseos.  La avaricia no tiene fin.  Está bien tener deseos.  No hace daño.  Pero tienes que ser feliz.  Tu felicidad no debe depender de que se te cumpla ningún deseo.

 

Uno debe tener una disposición calmada y centrada, tener conciencia y vivir por los yamas y niyamas (los principios orientadores para la vida).  Intégralos en tu vida lo más posible.  No exageres nada.  Se dice 'ahimsa paramodharma' – La no-violencia es el dharma más elevado.  Cuando tu hablas mueren muchos gérmenes, algunas personas mantienen sus bocas cubiertas por eso.  No hay que ir tan lejos.  Mientras más practiques los yamas y niyamas, mucho más brillarás.  Tu interés y enfoque en la vida debe ser hacia estos principios.

 

La violencia empieza en la mente.  El origen de la violencia es el anhelo y la aversión.  El anhelo y la aversión se pueden acabar en la mente en sí.

 

Lo que pasa a nivel del cuerpo sin tu conocimiento, como Krishna dice en el Bhagvad Gita a Arjuna, "Ten por sabido que no puedes matar a ningún ser ni dar vida."

Tu sabes, el Bhagwad Gita  es una de las escrituras más idóneas.  Hasta Einstein dijo esto.  Integra este conocimiento en tu vida de manera que tu vida en sí se convierta en conocimiento.  Y esto pasa solo a través de la meditacion.  Solo a través de la meditación puede surgir dentro de ti la verdadera sabiduría.  Y entonces ves al mundo en una nueva dimensión.

 

P.  ¿Querido Guruji, cuando me puedo convertir en uno con lo Divino?

Guruji:  ¿Cuándo se encontrará la ola con el océano?!  ¿Mi querido, donde está la ola?  Si sientes la inquietud y el anhelo, entonces eres bendecido y afortunado.  Tu viaje interno ha empezado.  Haz Seva Sadhana y Satsang.  Te liberarán de la inquietud y te empaparán en la fuente del amor.

 

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