Ten Compasión ...(Continúa de ayer)

P: ¿Es verdadero el concepto de  que no existe el alma (Anatama)? Los modernos neurocientíficos están de acuerdo con esta idea. Por favor dinos cuál es la verdad.

Sri Sri Ravi Shankar: El Señor Buda dijo: “Entré en meditación y busqué y busqué y busqué el alma, pero no la pude encontrar. Así que no existe el alma!” Eso se convirtió en Anatamavad. El dijo que “todo es hueco y vacío”…  “no existe el alma, no existe la persona ni hay entidad alguna; todo es nada, todo es nada.” Esto es lo que el Señor Buda propuso.

Después de algún tiempo, llegó Sri Adishankara. Y él dijo: “Bien, el caso es este! No encontraste a nadie, ¿verdad? Pero… ¿quién fue el que experimentó la nada? ¿Quién experimentó que no existe el Ser? ¿Quién buscó y descubrió que no existe el Ser? ¡Alquien debe de haber buscado! Alguien dijo que el Ser no existe. ¡Y ese el el Ser!”

Así es como –usando la misma lógica del Señor Buda, Sri Adishankara volvió a traer la Sabiduría Védica de regreso a India y a todos los lugares por los que viajó.

Y viajó por todo lo que hoy es India , desde Kerela a Kashmir, desde Gujrat a Orissa y a Kamagya. Viajó a esas áreas que luego conformaron India.

El Ser es como un espacio. No es una entidad ni un objeto. De hecho, lo que el Señor Buda dijo y lo que dijo Adishnakara no tiene demasiada diferencia… solo hay un cambio, un salto en el pensamiento: Buda dijo que todo es nada y Adishankara dijo que todo es plenitud… que cada partícula del espacio está lleno de Conocimiento e Información. Dijo que todo el Universo es conciencia y que la conciencia es la verdadera infinitud, es sabiduría y es información. Esta es la razón del porqué los grande científicos como Albert Einstein apreciaron tanto este conocimiento. Ellos dijeron que el Bagavad Gita y los Upanishads eran las más grandes Escrituras y que haberlas leído habían cambiado sus vidas completamente.

Lo que hoy dicen los científicos sobre los agujeros negros, la materia oscura, la energía oscura, ya fue dicho hace miles de años. Si escuchas a los físicos del quantum y escuchas a lo que dijeron los Vedantas, sentirás que están hablando sobre la misma cosa.

P: Mi mente está por todos lados, aún cuando hago la ceremonia del Pooja.

Sri Sri Ravi Shankar: Está  bién. Pero date cuenta que lo mejor no es que tu mente esté viajando por todos lados. Pero te has metido en el hábito de sentarte para estar contigo mismo todos los días. De esta manera, entrarás en meditación y así tus impresiones (samskara) se formarán. Practicar el mantra Japa, trae beneficios. Aún si no tienes el 100% del beneficio, tan solo el 20%, está bién. Para que la mente se aquiete, es necesario practicar pranayama. Estudia al Ser (Swadhaya) y sigue recordándote que todo es transitorio (Nashwar). Lo que parece que hoy es un problema, más adelante estará bien … ¡tiene que estar bién!

Nos sentamos haciendo Pooja junto con flores. Hasta se ofrecen hojas y espinas también. Así que esto significa que aceptamos la vida con equilibrio, tanto como si hay flores, espinas, frutas y hojas, Y lo entregamos todo.

P: ¿Deberíamos cantar el mantra Mahamrityunjava, mientras hacemos Pooja?

Sri Sri Ravi Shankar:

Eso es bueno. Hay muchas alabanzas para el mantra Mahamrityunjava. Uno se siente bien cuando lo entonas. Sugandhim Pusti Wardhanam: sana a tu cuerpo y a tus sentidos . Esta oración es muy buena.

Está el mantra Gayatri y el Mahamrityunjava, que tienen un nivel especial. Entona el Om Namah Shivay, que lo tiene todo. El Om, lo abarca todo. Hay diferentes vibraciones con el Om Namah Shivay y con el Om Manbho Bhagwate Vasudevaya. Es por eso que el Om Namah Shivay, se lo ha denominado el Maha (mas grande) mantra. Na (elemento tierra), Mah (elemento agua), Shi (elemento fuego); Va (elemento aire) y Ya (elemento éter), incluye a los cinco elementos. Así que el Maestro de estos cinco elementos es Om Namah Shivay.

P: ¿Qué es liberación?

Sri Sri Ravi Shankar: Cuando das tu último suspiro con felicidad, eso es liberación (Mukti).  Aquellas personas que experimentan alguna pérdida y están tristes cuando mueren, vuelven. Estate satisfecho al momento de morir. Aquel que está inmerso en el conocimiento, aún en el momento de morir, será libre.

P: ¿Qué les ocurre a los que mueren desdichados?

Sri Sri Ravi Shankar: ¡No pueden hacer nada! Estate satisfecho y vive la vida. No esperes a estar satisfecho en tu lecho de muerte.

P: ¿Cómo sobreponerse al temor?

Sri Sri Ravi Shankar: Con Sadhana, Kriya y Meditación.

P: ¿Hay un límite para la tolerancia?

Sri Sri Ravi Shankar: El cielo es el límite. Si alguien está cometiendo una injusticia, no lo toleres, pero tampoco reacciones. Solo responde. La reacción es cuando actúas sin siquiera darte cuenta de ello. Cuando hay una injusticia, debes planear adecuadamente para contrarrestarla con conciencia. ¡No te estoy diciendo que toleres si alguien comete una injusticia! Pero con habilidad, fíjate de qué manera puedes educarlos. La tolerancia significa darles a los otros algo de tiempo para que mejoren. Si su comportamiento te está produciendo dolor, pero quieres darle un poco de tiempo para que mejoren, eso es tolerancia.

Luego enséñales que lo que hacen terminará por lastimarlos a ellos mismos; por eso tienen que ser educados. ¡Y luego ignora, porque no puedes corregir a todos en el planeta! Algunas personas son así. Así que tolera, educa, ignora y no reacciones, pero sí responde.