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miércoles, 30 de noviembre de 2011

Preguntas y respuestas


P: ¡Estar aquí  hoy ha sido una fantástica experiencia! A veces la gente se reúne sin amor, simplemente porque la ocasión llama. Y en esas circunstancias, se pierde el factor humano ya que no se puede hablar sobre temas reales pues no hay comunicación verdadera. Las personas que me ven meditar sienten que yo soy muy religioso. Así que mi pregunta es: ¿Cómo lidiar con el prejuicio y cómo hacer para que la gente participe y mantenga alto su espíritu de amor y de comunicación?

Sri Sri Ravi Shankar: ¡Sí! ¿Sabes...? hace veinte años había muchísimo prejuicio. Y hace treinta años, cuando inicié El Arte de Vivir, había más prejuicio aún. La gente pensaba que la meditación era algo de locos. Pensaba que sólo la gente que estaba medio chiflada lo hacía; todo esto no era para la gente formal. Creían que el yoga era estar sentado sobre clavos..., ¡que no era para gente normal! Esa era la idea que tenían. Hoy en día, si ves los avisos publicitarios de Daimler, Chrysler o de otros avisos top, verás que muestran relajación; verás gente sentada en la postura de loto, en la postura de yoga. En las sucursales del banco HSBC verás relajación...: ellos muestran meditación y yoga. Así que hoy en día, el lenguaje ha cambiado y el prejuicio se ha reducido mucho. No es como antes. Luego -ya sabes- sigue habiendo gente que resiste cualquier cosa que sea diferente. Así que necesitamos mantener la comunicación. Yo no dejé de viajar ni de difundir lo que he estado haciendo desde hace treinta años..., si no pensara así, habría abandonado todo esto hace ya mucho tiempo. Hubiera dicho: "¿por qué habría de ir si hay tanto prejuicio y la gente se queda sentada sin hacer nada cuando hay tanto trabajo por hacer?" ¡No, no! Debemos seguir haciendo nuestro trabajo. Ahora bien, ¿cómo mantener ese espíritu de amor que todos estamos experimentando ahora? Sigan celebrando y sigan haciendo -más a menudo- eventos multiculturales. Y luego, mantengan el diálogo con la gente; comuníquense con las personas. Es por eso que yo les digo que ¡no es necesario padecer un desastre para estar unidos! De todos modos nos unimos en los desastres, aunque también podemos unirnos en los momentos agradables... y eso es lo que yo llamo celebración, diálogo. Así que ¡debemos continuar con esto! Estoy completamente a favor de esto... OK?

martes, 29 de noviembre de 2011

La riqueza no tiene nada que ver con ser rico



Una de las más grandes ilusiones creadas en el mundo se vincula con la riqueza. ¡Hay tanta disparidad en el mundo! No hay respuesta al porqué alguien está mendigando un pedazo de pan y otro está tirando comida.

Confort en la riqueza material

El primer tipo de riqueza es lo que comúnmente se entiende como riqueza material. Simplemente el haber nacido en la familia Ford le ha dado a algunos toda esa riqueza sin haber hecho ningún esfuerzo. ¿Por qué ocurre esto mientras que otras personas tienen que esforzarse toda su vida para ganar dinero?

La salud es igual a riqueza

No es suficiente solamente tener dinero. Algunas personas pueden tenerlo en demasía, sin embargo, no comen bien. Sufren de muchas enfermedades... así que la riqueza no les sirve. Otras personas no tienen dinero, aunque tienen lo suficiente para comer y son saludables.

Coraje para hacerse rico

Uno debería mirar la vida como un juego y debería jugar sin preocuparse por el resultado. No obstante, si uno tiene miedo de cometer errores entonces ¡carece de la riqueza del coraje! Y sin eso, no hay diversión en la vida aún si esa persona tiene mucho dinero. Otros, puede que no tengan dinero pero sí tienen coraje, ¡ellos reflejan riqueza!

La riqueza amigable

El quinto tipo de riqueza es ser amigable. Puede que tengas los otros tipos de riqueza, sin embargo, igual no sientes esa pertenencia con los demás. Eso es lo que ocurre en casi todas las reuniones o fiestas. La gente rica va a las reuniones para mostrar su riqueza, pero se sienten fuera de lugar. Las reuniones son como competencias en un campo de guerra: cada uno lleva su escudo de protección. Y eso ¡no es tener riqueza!

Se necesita habilidad para ser rico

Otro tipo de riqueza es poseer diferentes habilidades y talentos. Algunas personas escriben bien, otros son buenos en los debates, otros tienen el don de la música, otros cocinan exquisitamente, otros son buenos administradores... y así. Pero algunas personas –aún usando su máximo esfuerzo para lograr lo que desean- fallan y su esfuerzo no es suficiente para obtener las metas que se propusieron.

Sé digno, sé rico

Si uno tan sólo pudiera observar las riquezas, descubriría que el mundo está lleno de lecciones. Sé humilde como el césped. Entonces, nada podrá tocarte. Nadie podrá humillarte. ¡Siempre camina como un rey y siempre sé un perfecto servidor!

Las memorias, también son riqueza
Nuestra memoria se desarrolla a los tres o cuatro años de edad, cuando comenzamos a comprender las cosas. En el momento en que nos damos cuenta del origen de nuestra memoria y percibimos que nuestro pasado es infinito..., toda nuestra vida cambia. Es como alguien que de repente se da cuenta de ¡cuán rico es! Inmediatamente tu andar por la vida cambia. Eso significa estar conciente de tu origen.
|| Jai Guru Dev ||

lunes, 28 de noviembre de 2011

Volviendo a la Inocencia


La iluminación es el propio núcleo de nuestro ser. Debemos ir hacia el núcleo de nuestro ser y vivir nuestra vida desde allí. Todos hemos llegado a este mundo con el don de la inocencia, pero gradualmente -a medida que fuimos haciéndonos más inteligentes- fuimos perdiéndola.

Hemos nacido con silencio, no obstante, a medida que íbamos creciendo, perdimos el silencio y nos llenamos de palabras. Hemos vivido dentro de nuestro corazón, aunque a medida que el tiempo iba pasando, nos mudamos a nuestra cabeza. Ahora bien, el reverso de esta travesía es ¡la iluminación! Es una travesía desde la cabeza para regresar al corazón; desde las palabras hacia el silencio; es retornar a la inocencia a pesar de nuestra inteligencia. Aún siendo muy sencillo, llevarlo a cabo es ¡un gran logro! El conocimiento debería guiarte hacia ese hermoso estado donde te dices: ¡NO LO SÉ!
El propósito del conocimiento es la ignorancia. El coronamiento del conocimiento te guiará hacia un estado de pregunta..., a maravillarte. La iluminación es el estado en que estás tan maduro que ninguna circunstancia podrá perturbarte. Sea lo que fuere que llegue a tu vida, nada podrá robarte la sonrisa de tu corazón. La no-iluminación es limitarte a ti mismo diciéndote: "Pertenezco a este determinado lugar", o "Vengo de tal o cual cultura".

Es como los niños cuando dicen: "Mi papá es mejor que tu papá" o "Mi juguete es mejor que el tuyo". ¡La mayoría de las personas en el mundo están atrapadas en ese grupo de edad mental! Sólo los juguetes cambiaron. Los adultos dicen: "Mi país es mejor que tu país". Un cristiano dirá: "La Biblia es la verdad" y un hindú dirá: "Los Vedas son la verdad".
Los Musulmanes dirán: "El Corán es la última palabra de Dios".

Nosotros le atribuimos gloria a algo sólo porque somos de esa cultura y no por lo que realmente es. Si uno pudiera acreditarse todo lo que existe desde el comienzo de los tiempos y sentir que " todo me pertenece"..., entonces, eso es la madurez. Es poder decir: "Esta es mi riqueza porque yo pertenezco a la Divinidad".
La Divinidad, de acuerdo con el tiempo y con el espacio, ha brindado diferentes conocimientos en diferentes lugares. Uno se convierte en el conocedor de todo el universo y puede ver que "¡todas las flores hermosas son de mi jardín!". Toda la evolución del Hombre ocurre desde que se pasa de sentirse "alguien" a ser "nadie"... y de ser "nadie", a ser parte de "¡todo el mundo!". ¿Has observado que los niños pequeños tienen ese sentido de pertenencia, esa inocencia?

A medida que crecimos, fuimos perdiendo la inocencia. La inocencia de un hombre ignorante no tiene valor alguno, y la astucia de una persona inteligente, tampoco. La iluminación es una rara combinación de inocencia e inteligencia con el don de la palabra para poder expresarse y -al mismo tiempo- permanecer muy silente. En ese estado, la mente se halla completamente situada en el momento presente.
Todo lo que es necesario saber se te revela de una manera natural y espontánea. Sólo siéntate y la canción fluirá a través de ti. La iluminación puede ser alcanzada por cualquier persona común y ordinaria. Es más fácil para ellos que para los que se creen que son especiales. Cuando alguien piensa que es especial, su ego queda involucrado, por esto puede ocurrir que se quede atrapado durante un largo tiempo.
Siempre que alguien sea normal, simple, inocente y natural... eso es iluminación. ¡La iluminación es tu mismísima naturaleza! Ya está dentro de ti en forma de semilla. ¡¡Cuando dejes caer todas tus "particularidades" y te vuelvas natural, entonces ya la tendrás en tu mano!!

¡Jai Gurudev!

jueves, 24 de noviembre de 2011

Globalizar el amor y la sabiduría


Hay fortaleza en la calma, en la paz y en el amor… aunque no se nota. Lo que no puedes obtener con el palo, lo puedes ganar con amor. Lo que no puedes obtener con armas, lo puedes obtener a través del amor. ¡La cosa más poderosa del mundo es el amor! Podemos conquistar los corazones de la gente con amor. La victoria que se logra a través del ego, no vale ni un centavo y aún, si obtienes algo desde el ego, es una pérdida. Pero si pierdes en el amor… ¡igual es una victoria! Hacer que la gente se dé cuenta y vivencie esta fuerza interior que todos tenemos,  ¡ese es el gran desafío!
¡No puedes hablar sobre el amor cuando tienes a un terrorista en la puerta de tu casa! Sin embargo,… ¿existe alguna forma en la que podamos transformar al mundo? ¿Existe alguna alternativa para darle a la gente, que sólo quiere escuchar sobre violencia?  Recién podremos comenzar a pensar sobre esto cuando nos percatemos de que hay un enorme poder en el amor y en la paz interior. Cuando estamos en paz, irradiamos esa paz a la gente que nos rodea y, de esa manera, ellos también, los mismísimos terroristas, se apaciguan.
En estos tiempos de guerra y de enfermedades en la tierra, es muy importante que todos meditemos un poquito, día tras día. Cuando meditamos, anulamos las vibraciones negativas, creando un entorno mucho más armónico a nuestro alrededor. Ayuda mucho el permanecer en calma, en un estado meditativo y de oración. ¡No pienses que eres insignificante cuando el mundo está en problemas! Tú también tienes un rol que representar. Cada individuo –cada uno que respira, que habla, que camina y que piensa- tiene influencia en el cosmos, en el planeta. De manera que todos podemos irradiar paz, buenos pensamientos, buenas vibraciones y buenos deseos… y eso tiene un impacto positivo sobre el universo.
Donde sea que haya un conflicto, si tú interactúas con los dos grupos involucrados, ellos se ablandarán. Cuando se corta la comunicación, esto trae turbulencia. La agitación, a su vez, genera dureza y rigidez. No obstante, cuando tú restableces la comunicación mediante el amor, a través de medios pacíficos y con infinita paciencia, la ayuda llega a muchos.
Para evitar el fanatismo o el terrorismo religioso en el mundo, es absolutamente esencial inculcar una educación multi-cultural, multi-religiosa en los niños. Si no se los educa en el respeto a las diferencias religiosas y culturales, los niños crecen pensando que las otras formas de manifestarse, son malas. ¡Entienden que ellos ya están listos para dar su vida por alguna causa particular, individual! Sin embargo, cuando los niños crecen conociendo un poquito de todas las religiones, las culturas y las costumbres, comienzan a tener un sentido de pertenencia hacia todas las personas, valorando y festejando la diversidad.
Cuando cada niño en el mundo aprende un poquito de cada religión, no tiene inhibiciones ni odios hacia otros cultos ni hacia otras formas de la civilización.
Nosotros aceptamos comida y música de todas partes del mundo. ¡No necesitas ser chino para comer comida china! ¡No necesitas ser italiano para comer pizzas, ni holandés para comer galletitas holandesas! Y uno no tiene que ser indio para escuchar los Bhajans o música de sitar
Necesitamos aprender a aceptar el conocimiento de todas partes pues eso es lo que está faltando en el mundo.
|| Jai Guru Dev ||

miércoles, 23 de noviembre de 2011

La aceptación trae calma a la mente



Noviembre 20, 2011

P: ¿Cuándo deberíamos escuchar a la cabeza y cuándo al corazón?
Sri Sri Ravi Shankar: Cuando haces negocios, escucha a tu cabeza. Para dirigir tu vida, escucha al corazón.

P: Basavanna (un gran poeta que vivió en Kannada hace varios siglos) dijo: "La compasión es el paso inicial del Dharma". ¿Cuál es tu opinión sobre el Dharma?
Sri Sri Ravi Shankar: Todo lo que apoya y eleva a la vida y a los valores humanos, es Dharma.

P: ¿Qué piensas sobre el Sistema de Castas?
Sri Sri Ravi Shankar: Clasificar a las personas de acuerdo con su nacimiento es incorrecto. ¡Todos los seres humanos son iguales!

P:¿Qué debemos hacer para incrementar nuestra fe?
Sri Sri Ravi Shankar: No hay necesidad de hacer ningún esfuerzo. La fe llega sola. Hay tres tipos de fe:
1) Fe en nosotros.
2) Fe en la sociedad.
3) Fe en un poder supremo que nos gobierna a todos.
Si tenemos fe en cualquiera de estos tres casos, podemos progresar en la vida.

P: Guruji, nos dices que debemos darte todos nuestros problemas a ti. Si nos resulta difícil manejar un problema…, ¿cómo es que tú puedes manejar todos nuestros problemas?
Sri Sri Ravi Shankar: Sí…, dame todos tus problemas. ¡Yo tengo mis propios métodos para esto!

P: Guruji, mi madre dice que no deberíamos comer arroz durante Ekadashi , ya que sino, nuestro próximo nacimiento no será bueno… ¿Es esto verdad?
Sri Sri Ravi Shankar: No, ¡nada que ver! Algunas personas hacen un juramento de ayunar en ese día. Es puramente una elección individual.

P: Guruji, muchas veces, a causa de mi trabajo, tengo que comer afuera, en un restaurante o en un hotel. ¿Hay alguna manera de reducir el impacto sobre la mente de ese alimento?
Sri Sri Ravi Shankar: Ya sabes, el impacto del alimento no permanece por mucho tiempo. A lo sumo permanece entre 24 hs. a tres días. Esto es todo. Luego desaparece. No te preocupes por ello.

P: Guruji, en el trabajo tengo que enfrentarme con ciertas situaciones políticas en las que la gente se pone en mi contra. ¿Cómo puedo quedarme centrado y calmo en esos momentos? Después, cuando vuelvo a casa y practico mi Kriya y pienso en ti, me llega la calma.
Sri Sri Ravi Shankar: Supón que no tomaste el curso, ¿cómo hubieras reaccionado en la misma situación? Sólo fíjate. Hay dos temas en la vida: uno es la vida antes de El Arte de Vivir, y, ¡el otro es la vida después de El Arte de Vivir! Así que, gradualmente, vas a llegar a estar centrado. Aún si en esos momentos, al principio, te sientes medio vacilante, no te preocupes…, continúa con la práctica. Entonces, de repente, te darás cuenta de que estás feliz en cualquier situación. ¡Nada te quitará tu felicidad! Un día estarás en ese estado de conciencia.

P: Guruji, aprendimos que tenemos que aceptar a la gente y a las situaciones así como son. Mi pregunta es… ¿hasta dónde?
Sri Sri Ravi Shankar: Cuando aceptas, tu aceptación trae calma a tu mente. Cuando la mente está calma, puedes actuar. Cuando no aceptas una situación, quedas muy nervioso y agitado. Y cualquier acción que hagas, luego la lamentarás. ¡Es por ello que la aceptación es tan esencial!

P: Tengo un problema psicológico desde los 4 años que se llama esquizofrenia. Estuve tomando medicamentos pero pareciera que no hay mejora. Los doctores me pidieron que siga ingiriéndolos, sin embargo no tengo fe en que éstos vayan a curarme. Estoy experimentando muchas dificultades a causa de esto.
Sri Sri Ravi Shankar: Continúa con tu medicación. Una vez que comienzas a tomarla, no debes abandonarla. Las medicinas hacen su efecto de a poco. Una vez que comienzas a tomar esta medicina alopática, no puedes dejarla en la mitad del tratamiento.

lunes, 21 de noviembre de 2011

Nirvana

  


P: Amado Guruji, por favor pon claridad sobre ¿Qué es el Nirvana? y mejor aún... dánoslo a nosotros, ahora mismo!

Sri Sri Ravi Shankar: Nuestros sentidos siempre están enfocados en el afuera; y la mente -a través de los sentidos- captura el mundo a nuestro alrededor y así todo lo que los sentidos capturan, se almacena dentro de la mente. Miras un escenario y el escenario se imprime en tu mente. Tu gusto por el café y el gusto del café y el sabor, la fragancia... todo queda impreso en tu conciencia. Pruebas una tarta de manzanas o de chocolate y esto se queda impreso en tu mente. De igual modo ocurre con el sonido y el tacto; tocas cierta parte del cuerpo y eso crea una sensación y la mente comienza a añorar esas sensaciones. Así que éstas impresiones en la mente son como una pantalla entre tú y el mundo de afuera.
Ahora, cuantas más impresiones tengas, sofocas tu fuerza vital o energía de vida: el prana. Solo imagina que te sientes a mirar una película en la mañana, en la tarde y en la noche; hazlo por 3 días y fíjate lo que ocurre. Tu cerebro pierde su equilibrio, y te vuelves loco. Tantas impresiones... tres películas por día y durante tres días... listo, ya estás listo para ir a un hospital psiquiátrico! Luego al cuarto día, si te piden que mires otra película, dirás: "Oh, no, por favor quiero cerrar mis ojos!"  Sabes? La habilidad de los sentidos para disfrutar es limitada, pero el hambre de la mente es ilimitada. La bulimia es un ejemplo bien sólido ya que tu estómago te dice "basta", pero tu corazón te dice, "quiero más" y te atracas con mas comida donde ya no hay mas lugar y entonces vomitas y luego comienzas a comer de nuevo. Así que esto es un desequilibrio entre la capacidad y la habilidad de disfrutar y el deseo de disfrutar.

El Nirvana es estar equilibrado sin tener deseos. Sabes? El deseo significa "falta de"; un deseo es una carencia. Pues si lo tienes todo, ¿porqué desearías algo? Deseas un auto porque no lo tienes. Deseas algo que no tienes. Cuando tu conciencia está plena ella te dice: "no quiero nada, estoy satisfecha, estoy plena". Eso es Nirvana. Aún la ansiedad por obtener iluminación es una obstrucción para la iluminación! Esa es la historia del Buda. Buda estaba en la búsqueda de la iluminación. El hizo todo lo que los demás le decían que hiciera. Algunos le dijeron: "haz Japa"... el hacía eso; otros le decían: "ayuna" y El lo hacía; ayunaba y ayunaba porque en ése entonces había otra persona iluminada que se llamaba Mahavir que se había iluminado y que nunca comía, de manera que la tradición Jain comenzó con el control del alimento. Ellos comían un día sí y otro no, porque el profeta, el que propuso la filosofía Jaín -Mahavir- comía muy poco. Durante muchos días Mahavir sólo comió una vez porque estaba en estado de beatitud y no necesitaba alimento alguno. Así que Buda trató de imitar esto ayunando también con la esperanza de que, a través del ayuno, pudiera iluminarse. Pero luego se quedó tan debilitado que no podía caminar. Apenas se pudo arrastrar hasta un árbol y casi colapsó hasta que alguien le trajo un tazón con pastel de leche y El lo tomó y así rompió con todas las promesas de ayunar y esa noche durmió mucho y descansó bien. A la mañana siguiente, cuando se despertó, no quedaba nada de comida... la última estrella estaba desapareciendo en el horizonte; ya estaba amaneciendo y algo le ocurrió dentro suyo. De repente se dió cuenta: "Ya está, no tengo nada más que buscar!" El estuvo buscando la dicha aquí y allá pero ahora no había nada por buscar en ningún lugar así que en ése momento se sentó y quedó pleno de libertad. Esa libertad es Nirvana; es la liberación de todas las cosas.

Ves? En la vida, desde la niñez nos aferramos siempre a alguna cosa; cuando niño, te estás aferrando a tus caramelos y juguetes; cuando creces un poco más, te aferras a juguetes y amigos y luego sigues creciendo y te aferras a tus amigos... y ya más mayor te aferras a tus hijos y nietos. Alguna que otra cosa ha estado ocupando tu mente; te has perdido en las relaciones externas. "Mi hijo, mi nuera, mis nietos, mi esto y mi aquello"... todo eso ocupó tu vida entera durante todo el día... todo tu tiempo! Todo el tiempo has estado cuidando de esto u aquello, has estado preocupado por el mundo, de manera que siempre, alguna cosa, ha estado ocupando tu mente y de esa manera tu mente nunca ha podido reflejar "quien soy, qué soy, qué quiero o qué es la vida"?

Nunca había tiempo y hasta todos los rezos religiosos que hacíamos eran para pedir por el bienestar de alguien, para lograr algo. Te has sentado a orar: "Oh, permite que mi hijo esté bien, que mi hija esté bien, que mi esposa esté cómoda…  permíteme tener dinero, dame fama, permite que tenga algo"... o le agradeces a Dios por haberte dado esto ú aquello. Nuestras oraciones están orientadas para obtener algo o para agradecer por lo que ya tienes. Eso significa que aún estamos atados a los objetos, a la gente y a las relaciones!

Nirvana es esa libertad. Es cuando la mente es libre y dice: "No quiero nada; lo tengo todo. Tengo todo... esto es todo mío así que no tengo necesidad de nada". Moksha significa libertad, liberación, una mente libre de toda obsesión. Supón que te llevan de aquí a Marte... a otro planeta donde no conoces a nadie y estás solo... ¿cómo te sentirías? Sólo imagina que te llevan y te tiran en un planeta distante! No hay nadie cerca. ¿Qué ocurre? Te quedas en blanco porque no hay nada! Todas tus emociones están ligadas a la gente, los objetos, los conceptos. Cuando te liberas de las impresiones de la gente, de las impresiones de los diversos eventos, de las emociones, de los objetos... cuando tu mente está libre de todos los conceptos - aún del concepto de Nirvana pues la última obstrucción es anhelar obtener Nirvana y decir "quiero liberarme, quiero liberarme"- (querer liberarse también es una atadura), entonces, ese estado de nadidad, eso... es Nirvana!

En términos simples, es liberación de la desdicha. La desdicha ocurre por esa sensación de "lo mio". Si alguien pierde su cartera o su celular, a tí no te afecta, pero cuando tú pierdes tu propio celular o tu cartera, te quedas afectado. Y ¿cuál es la diferencia? Hay una historia: un padre le regaló a su hijo, la casa que tenía en el valle y le pidió que la cuidara y partió en un largo peregrinaje, subiendo a las montañas. Después de un mes más o menos, cuando regresó vió que la casa en el valle de Kashmir se había quemado completamente. Ya no estaba la casa; se había quemado y hecho cenizas y el padre se apenó mucho y comenzó a llorar "Oh, Dios mio, todo se ha ido... todo!" Y cuando su hijo regresó del campo vió a su padre golpeándose el pecho y gritando, llorando y chillando y le preguntó: "Qué ha pasado?", "¿Qué pasó? Todos los ahorros de toda mi vida... todo se ido, terminado. Mi casa se ha quemado!"  Con lo cual el hijo contestó: "Papá, yo ya había vendido la casa y obtuve el doble de ganancia. Me llegó una muy buena oferta y la vendí inmediatamente. Era gente de otro poblado que estaba ansiosa por pagarme el doble, así que vendí la casa, Papá!". Inmediatamente cesaron las lágrimas y una sonrisa apareció en la cara del padre. La situación era la misma: era su casa. Primero sintió "mi casa se ha quemado" y ahora era la casa de otra persona. Y dijo: "de todos modos era una casa vieja... a lo mejor la quemaron a propósito... ahora pueden construir un lindo bungalow". Había comenzado a razonar de otra manera. Pues si es "mi casa" siento mas dolor. "Mi" se pierde en "lo mio". Nirvana es regresar a "Mí Mismo" desde "lo mio". Pues en vez de "mio, mio"... vas a "Mí Mismo, a quien Yo Soy". Y cuando Buda se encontró con "quien Yo Soy"... no encontró nada! El dijo que no pudo encontrar al Atma, al Alma. "Todo es nada, no hay Ser, no hay Alma; no hay nada...  pero el que experimenta esa nada, soy yo!" Yo experimento la Nada; experimento Moksha. Solo yo puedo experimentar Nirvana. No es el ego en mí, sino el "Mi" como una conciencia que es aliviadora y que está en todos lados". Así que el "Mi" no es la persona individual sino que el "Mi" es un campo de conciencia. Esto es exactamente lo que el libro Vedanta dice. Atma no es una entidad... es un campo de conciencia. Un ser sin impresiones es Mukti, es liberación. Para decirlo de una manera simple: de "lo mío" al "Mí" que está perdido en "lo mío" es que se siente desdichado. El obsrvador está perdido en el escenario. Todo es escenario, incluyendo nuestro cuerpo; y la mente va del escenario al observador. Primeramente se concentra en el cuerpo y  se hace conciente del cuerpo; luego ve que detrás del cuerpo hay una mente; detrás de la mente está el intelecto y luego viene el ego. Debes traspasar capa tras capa y entrar bien profundo en tí! Es como pelar una cebolla. Ya sabes, la cebolla tiene muchas láminas. Nirvana es como pelar la cebolla... es decir: "esto no... esto no... eso no..."; es llegar bien dentro del núcleo central. Lo que encuentras en el núcleo central de la cebolla... es... nada!

Bien, ahora la mente se pregunta:  "Qué gano descubriendo todo esto"?  Liberación de la desdicha, liberación del dolor... es LIBERTAD! El Señor Buda solo dijo cuatro cosas. La primera: "Existe el dolor, no lo niegues". La vida es dolorosa; las personas casadas son desdichadas, las solteras son desdichadas. Gente con niños son desdichados y la gente sin niños también es desdichada. La vida es dolor. La gente que tiene fama es desdichada y la gente que añora tener fama también es desdichada. La gente de poder y buena posición es desdichada y los que no tienen eso también son desdichados. La gente de dinero es más desdichada que la que no lo tiene. Hay desdicha en todas partes. Tienes amigos y eres desdichado... o no tienes amigos y te sientes desdichado. Cuando no tienes amigos, al menos te sientes desdichado de una manera diferente. Eres desdichado porque no tienes algo pero cuando tienes amigos y consideras a tus amigos como la causa de tu desdicha, es aún peor. Así que está el dolor y está la causa de ese dolor.  Nadie es desdichado sin motivo; siempre hay un motivo para sentirse desdichado. Si estás triste, no puedes estarlo sin razón alguna; "Tu tristeza está conectada con algo que es la causa de tu desdicha". Este es el segundo principio de Buda.  El tercer principio que declaró es: "Hay una manera en que es posible eliminar la desdicha". Es posible porque no está en tu naturaleza. Es como que no puedes eliminar la dulzura del azúcar porque esa dulzura es la verdadera naturaleza del azúcar. No puedes eliminar el calor del fuego, porque la naturaleza del fuego es calor. Si está en tu propia  naturaleza, no habrá manera de eliminar nada, pero sí es posible eliminar la desdicha y hay un método para ello, hay una manera. Así que la causa de la desdicha es que el observador se ha quedado atrapado en el escenario. Ya sabes, si observas a la gente inocente de campo que va al cine a ver una película, verás que ellos lloran cuando el héroe llora; esta gente inocente, no se da cuenta que sólo es una película y que sólo en las películas triunfa el villano! Esta gente se enojaba tanto que hasta tiran tomates y piedras a la pantalla... al menos en el pasado hacían esto!. Aún en las obras de teatro, la gente se compenetraba tanto que tiraban objetos al escenario. El observador se compenetra con el escenario... y esa es la causa de la desdicha. Pero es posible que el observador pueda recuperar su felicidad. De igual modo, por más desdichado que seas, no puedes permanecer desdichado por 24 horas! Tómate un descanso, ve a dormir y tu mente regresará del escenario. Por más bello o feo, agradable o desagradable que sea el escenario, el observador no podrá permanecer en ése escenario todo el tiempo. Al dormir, uno se recupera y la mente regresa al observador. Pero concientemente, cuando la mente abandona el escenario y regresa al observador y se da cuenta de que todo es temporal... se da cuenta de que todo está cambiando… todo!

 Incluyendo nuestro propio cuerpo, todo es impermanente. Y cuando se hace bien claro de que todo es impermanente, que todas las relaciones son impermanentes, que la gente es impermanente, que nuestro cuerpo es impermanente,  que nuestros sentimientos son impermanentes…  de repente la conciencia de la mente -que está aferrada a las cosas y se está haciendo desdichada-, regresa hacia sí misma. El "Mi",  el "Yo Soy"... eso que regresa al "Mí" desde el escenario al observador, es el método!  Regresar del escenario al observador y reposando en el observador, eso es Nirvana.  Si estás reposado, contento y te das cuenta que el observador es toda dicha, todo amor... todo lo que has estado buscando fuera de tí en tantas cosas, todo eso es el propio observador! Se dice que Buda no pronunció palabra alguna por siete días después de que logró un total contentamiento, la experiencia de Nirvana. No emitió una sola palabra. Solo se movió algunos pasos arriba y abajo y se dice que los ángeles bajaron y le rogaron que hablase: "Si no hablas, qué va a pasar? Tienes que hablar!" Entonces Buda dijo que hay gente que sabe que sabe y gente que no sabe que no sabe y que por hablarles no les iba a ayudar en nada. Entonces los ángeles lo persuadieron de que había algunas personas que estaban en la línea divisoria y que si les hablaba ellos inmediatamente lo iban a comprender y esto los ayudaría. Le dijeron: "Debes hablarles!" Y se dijo entonces que Buda comenzó a hablar. Ya saben, hay muchas historias sobre el tema.

La idea principal es la liberación de la desdicha, que es Nirvana. La total liberación de los deseos. Liberación de la desdicha, liberación de los placeres y de los anhelos de placer.  Ya sabes, son los anhelos por el placer que causan desdicha y el no saber que todo esto es efímero, que todo se está disolviendo, desapareciendo y que todo está cambiando, causa dolor. Por más lindo o feo que algo sea, ambos van a desaparecer en el aire sutil. Sabiendo esto, regresas a tu Ser.

jueves, 17 de noviembre de 2011

Preguntas y Respuestas




P: Cuando tengo exámenes me pongo metas de qué estudiar y cómo estudiar, pero siempre me distraigo y estudio la mitad del tiempo...

¿Qué puedo hacer, Guruji?

Sri Sri Ravi Shankar:

Tómate algo de tiempo para relajarte entre estudio y estudio... escucha música. Come la comida adecuada, ya que a veces el problema es el tipo de comida que ingieres. La comida chatarra te puede bloquear la mente. Lo primero es tener confianza de que todo irá bien, luego ten por oración: "Me pasará lo mejor!" y también comer lo adecuado, tomar descanso, hacer pranayama y yoga. Todo esto te ayudará.



P: Guruji, en el libro de los Puranas, se dice que una esposa desea tener el mismo marido por las próximas 7 vidas. ¿Es eso verdad?

Sri Sri Ravi Shankar:

Verás, no estoy calificado para contestar esa pregunta! Puedes preguntar a gente cerca tuyo y averiguar. Algunas dirán que sí y otras dirán que no... así que haz un censo y sigue con tu propia experiencia. Una vez, una señora en los Estados Unidos me estaba diciendo que ella estaba casada desde hacia 40 años y seguía viviendo con el mismo marido. Los demás presentes estaban impresionados de cómo ella podía seguir viviendo con el mismo hombre por 40 años! Entonces ella contó que si tu no sabes remar... aún si cambias de bote tampoco sabrás remar! Yo le dije que esta es la historia de todas las familias en India y que ésta tradición está viva en todos los poblados. Si no sabes cómo remar un bote, cambiar de bote no sirve. Es por ello que les digo a todos los que están aquí, que debemos mantener una buena relación con ellos (los esposos) y que por todos los medios y esfuerzos debemos cultivar las buenas cualidades en los demás.



Jai Gurudev!


miércoles, 16 de noviembre de 2011

El Amor está en el aire


Si hay algo en el universo que no se puede definir es el amor. Si tu pudieras describir al amor, entonces estarías bien lejos de la verdad. Regalas flores, abrazas, te postras ante alguien, haces ofrendas, pero aún, algo permanece inexpresado.
Una vez Rama le preguntó a Hanuman: "Dime... cuánto me amas?"Y Hanuman dijo: "Mi Señor, no puedo expresar mi amor por Tí, pero si quieres verlo, abriré mi pecho y te lo mostraré".
Aún si durante toda tu vida tratas de mostrar cuán profundo es tu amor, no lo podrás expresar completamente. Solo puedes mostrar una pequeña expresión del amor... apenas un atisbo.
Hay tres tipos de amor: Sátvico, Rajásico y Tamásico. El amor Sátvico es el que no se espera nada a cambio. El amor Rajásico es un amor combinado con febrilidad y con deseos de recibir algo a cambio. El amor Tamásico solo destruye cosas. Pero el amor Divino está libre -está mas allá- de estos tres tipos de amor.
El amor mundano puede ser como un océano... pues hasta el océano tiene fondo. El amor Divino es como el Cielo que es ilimitado, infinito. Desde el fondo del océnano, elévate y vuela hasta el vasto Cielo! Cuando amas a alguien... qué es lo que amas de esa persona?... Amas sus cualidades, sus atributos o amas su persona?
A menudo, el amor disminuye. Un niño ama a su madre y a medida que va creciendo, el amor por su madre disminuye ya que -ahora- su foco está en sus amigos, su esposa y sus hijos. Pero el amor Divino crece a cada instante.
Nunca puedes aburrirte siendo una persona sabia, un Santo. Cada día que pasas, sientes que tu profundidad es mayor. Cada momento que pasas con un Santo, sientes que la relación con él crece y se profundiza más y más. Este tipo de amor nunca se rompe; nunca disminuye. El amor Divino es tan refinado y sutil que no puede expresarse; solo se puede experimentar.
Los misterios no pueden ser comprendidos; no se pueden explicar, pero pueden ser vivenciados. "Sukshmataram Anubhavarupam" es una forma de experiencia. Puedes vivenciar el amor, puedes convertirte en eso mismo, puedes derramar lágrimas de gratitud, pero no lo puedes expresar. No puedes compartirlo completamente con nadie.
Este amor es tan incondicional! No depende del comportamiento de otra persona. No depende de los atributos de la otra persona; no depende de lo que te hacen y de lo que no te hacen. Estás enamorado porque no tienes otra opción que estar enamorado. No tienes elección, ya que es tu verdadera naturaleza. Igual que el sol que no tiene mas opcion que brillar. El sol brilla igual detrás de las nubes; nada puede evitar que el sol brille. Y aún cuando ocurre un eclipse, esas sombras están tan lejos del sol... que no lo tocan. Similarmente, todas los aparentes disturbios que tiene el amor en tu vida, no eliminan tu propia naturaleza que es puro amor, amor incondicional.
La habilidad de recibir amor genuino viene con la habilidad de dar amor. Es por eso que a menudo no sabes como responder cuando alguien te demuestra mucho amor! Cuánto más centrado estés y sepas por experiencia propia de que eres amor, más cómodo te sentirás recibiendo la cantidad que sea de amor expresado de cualquier manera. Bien dentro tuyo sabes que el amor no es una emoción: es tu propia existencia! 

|| Jai Guru Dev ||

martes, 15 de noviembre de 2011

Elévate y observa a la Divinidad que mora en ti.


Elévate y observa a la Divinidad que mora en ti. Primero te despiertas de la inercia y del embotamiento; luego tu parte humana se despierta; y después de eso, la Divinidad que hay en ti se hace evidente. Hay un cuento que dice que después de que Dios creó al hombre Él se dijo: "Cometí un error", porque Dios estaba siendo inundado por quejas. "¿Por qué hiciste esto... por qué hiciste aquello?" Y Dios se preguntó porqué -a pesar de todo lo que había creado- el hombre estaba tan lleno de quejas. ¿Por qué el hombre se quejaba la mayoría del tiempo? Así que Dios fué a ver a un Santo y le dijo: "Tengo un gran problema... creo que los hombres me va a llevar a juicio!" Y el Santo le murmuró a Dios algo en el oído. Le dijo a Dios que fuera a esconderse en el corazón de cada ser humano porque allí es donde el hombre nunca va. Los ojos de Dios brillaron y se metió en el corazón de los hombres y desde entonces ha permanecido allí.

Así que... estén conscientes de la Divinidad que mora en cada uno de ustedes! Entonces... ¿qué es Dios? Dios es Belleza. Dios es Espacio, Dicha y Amor. Y Dios lo permea todo! Dios es el espacio en el que todo existe, desde donde todo vino a existir, a hacia donde todo se disuelve. El espacio alrededor nuestro no es un espacio vació: está lleno de energía e inteligencia. Esa energía e inteligencia es la Divinidad. Está en todas partes... dentro tuyo al igual que afuera de ti.

Cuando una vez un discípulo preguntó qué era Dios, el Maestro muy gentilmente le contestó que Dios es Verdad, Belleza y Amor. Dios es ese campo de energía presente en cada partícula en toda la creación. Tu lo puedes sentir, pero no lo puedes ver. Puedes experimentar esa enorme energía cuando entras bien profundo en tu meditación.

Una vez un hombre se le acercó a Buda y le dijo: "Yo no creo en Dios". Y Buda le dijo: "Estás en lo cierto!" Y el hombre se fue contento. Un segundo hombre se le acercó y le dijo: "Yo creo en Dios!", y Buda -nuevamente- le dijo: "Tienes razón!" y el hombre también se fue contento. Luego un tercer hombre vino y humildemente le preguntó: "Algunas personas dicen que Dios no existe. Cuando escucho su razonamiento lógico, quedo convencido. Pero cuando escucho a los Santos, siento que Dios sí existe. Ahora estoy confundido... ¿Dios existe o no existe?" Y Buda le contestó que había llegado al lugar adecuado porque Él no tenía una noción preconcebida sobre Dios y que ambos, juntos, podían buscar a Dios!

Una mente perturbada jamás puede acercarse a Dios. Deja caer todos tus conceptos sobre Dios! Siéntate con tus ojos cerrados y entra bien profundo dentro tuyo. Cuando experimentas profundidad, entonces la verdad automáticamente amanecerá en ti. Encontrarás la respuesta. El lugar más relajante o confortable está dentro tuyo. Reposa en esa profundidad fresca, calma y serena de tu ser que es valiosa y preciosa. Todas las quejas desaparecen cuando te sumerges en el espacio interior de tu corazón.

Has visto la pintura mitológica de Vishnu durmiendo sobre una serpiente? La serpiente es el símbolo de la vigilancia, de la atención y sobre ella el Señor está felizmente durmiendo. Lakshmi, la diosa de la prosperidad, también está allí.

Cultiva el amor por la Divinidad. Ayuda mucho si estás en compañía de alguien que haya encontrado ese Amor. Para ser como un niño, tienes que estar junto a un niño; para ser feliz, estate con una persona feliz. En compañía de alguien que tiene Amor Divino, hará que tu también brilles con ese amor! || Jai Guru Dev ||

lunes, 14 de noviembre de 2011

Preguntas y respuestas

P: ¿Hacia dónde deberíamos dirigir nuestra energía durante el silencio? ¿Adónde se va nuestra atención cuando vamos afuera?

Sri Sri Ravi Shankar: Dos cosas: Observa la naturaleza y segundo, obsérvate a ti mismo, observa tu respiración, tu cuerpo. Y hazlo con el menor esfuerzo posible. No pongas demasiado esfuerzo, OK? Una toma conciencia suave es suficiente. Algunas personas se esfuerzan tanto haciendo esto! Y entonces les viene dolor de cabeza y quedan muy cansadas. No deberíamos hacer eso. Todo el proceso se hace sin esfuerzo; el sadhana se hace completamente sin esfuerzo, ¿comprendes? El único esfuerzo que necesitas es asegurarte de no comer demasiado. Si la comida es muy rica, informa a la cocina y pídeles que la cocinen menos sabrosa. Ése es el problema! La comida es tan rica que sientes que tienes que repetir una y otra vez... Si comes poco, entonces estás en el lado seguro. Demasiada comida te hace sentir embotado y entonces no podrás entrar en meditación. Ten moderación pero no hagas ayuno. Solo toma la cantidad necesaria de comida.

sábado, 12 de noviembre de 2011

Preguntas y respuestas


P: Guruji, ¿cómo se pueden mejorar las habilidades de la gente y  las habilidades de comunicación?

Sri Sri Ravi Shankar: Esto es importante. Habla menos, observa más.

Segundo, no te impongas demasiado con tus ideas, sino la otra persona no podrá digerirlas... ¿te das cuenta? No estés permanentemente derramando ideas. Algunas veces hacemos eso. Derramamos por demás nuestras ideas sin siquiera observar si la otra persona está 'pescando' algo o si está entendiendo algo de lo que dices.

Tercero, no los aburras con tus historias de fracasos o de éxitos. Tus cuentos sobre tus fracasos aburrirán a los demás tanto como las historias sobre tus éxitos. Nunca pensamos sobre sus habilidades para escuchar ni en la relevancia que -lo que dices- tiene en ellos.

Así que, en vez de decirles lo que tu quieres, pregúntales qué es lo que ellos quieren... pregúntales qué es lo que les gusta a ellos! A veces decimos todo lo que nos gusta y lo que no nos gusta. Y¿quién te lo pidió? Esto no es una oficina de impuestos donde te preguntan que declares tus haberes o logros!

Cuanto más amable seas, cuanto más centrado estés, más agradarás a la gente. Estate centrado y no quieras nada de la otra persona. Pero nosotros, en nuestra mente, queremos algún reconocimiento de los demás, queremos alguna apreciación, queremos algún favor de ellos. Los favores y reconocimiento de los demás son cosas que te frenan y no te permiten ser amistoso con la gente. Entonces, cuando desde tu corazón, te digas: "No quiero nada de esta persona y no necesito ser apreciado por la gente", verás que se producirá un gran giro dentro tuyo.

Desde el lugar de la arrogancia aún quieres obtener algún reconocimiento... ¿no es así? No busques la aprobación ni el reconocimiento de la gente. Deberás recordar que todo el mundo está atrapado en su pequeño mundo.

jueves, 10 de noviembre de 2011

¿Porqué es necesaria la espiritualidad?

P: Porqué es necesaria la espiritualidad?
Sri Sri Ravi Shankar: 
Bien, eres materia y eres espíritu, ¿no es así? ¿Eres solo materia? No! Eres materia y eres también espíritu. Nuestro cuerpo es materia, nuestra mente, intelecto, emociones... todo esto es parte del espíritu. Así que todo lo que nutre tu mente, que te mantiene sano, inteligente, bueno, amable, amoroso y creativo, es todo espiritual.  Eso que eleva tu espíritu es espiritualidad. ¿Y qué puede elevar al espíritu? La meditación, el Conocimiento! El Conocimiento sobre lo que es Verdad y lo que no lo es; lo que es real de lo que no es real. Y las actividades de servicio, el compartir tu vida con los demás, con aquellos que tienen carencias. Contribuyendo con los pobres, teniendo compasión... todo esto es parte del espíritu. Y cualquier cosa que eleve el espíritu es espiritualidad. Así que con la espiritualidad, la meditación es la primer cosa. El 60% de la espiritualidad es meditación, estar bien dentro tuyo y limpiar tu corazón y tu mente. Luego tienes el 20% que es servicio y otro 20% que el Conocimiento, sabiduría y eso es lo que hace a la espiritualidad. Esto es esencial para ti, para que seas un buen ser humano. La espiritualidad es esencial. Es por la espiritualidad que existe la honestidad, la creatividad, la compasión y el servicio a la sociedad... hay dinamismo pero sobretodo, energía. Hoy en día la gente se está deprimiendo en el mundo y esto es por la falta de espiritualidad!
JGD!!

miércoles, 9 de noviembre de 2011

Eres una Perla azul


La cabeza entiende a la cabeza y el corazón entiende al corazón. La nariz solo puede oler, los ojos solo ven, los oídos solo oyen. De igual modo, el corazón solo puede sentir, mientras que la cabeza solo puede pensar.

Nosotros tratamos de poner el corazón en la cabeza y la cabeza en el corazón y esto no parece  funcionar... Tu corazón siente que algo es hermoso y tu cabeza repite que es hermoso; nos colgamos de ésa palabra en nuestra mente, pero no la sentimos. Repetimos la palabra "hermoso" en nuestra cabeza, pero ni parece ni se siente hermoso.

Lo mismo ocurre con el amor. ¡Hablas tanto sobre el amor! Se te queda pegoteado en tu cabeza pero no se eleva en tu corazón. En silencio el amor emite y irradia. Nosotros nos identificamos con las cosas que amamos mas. Es por ello que cuando perdemos las cosas que amamos, sentimos dolor, nos sentimos desdichados. Imagina que quieres mucho a tu piano y oyes que algo le ha pasado a tu piano... algo se rompe dentro tuyo. O, si algo le sucede a tu coche o a tu perro, sientes una pérdida. De manera que no solo estás viviendo en tu cuerpo, sino también en los objetos o en la gente que tú amas. Pero si puedes expandir esta -tu existencia-  aún más para abarcarlo todo, sabrás que no hay pérdida y que tú eres Todo.

Tú eres una perla azul. El azul es hermoso; el azul es algo que es grande, vasto e infinito. Todo lo que es inmenso e infinito en la creación y que tiene profundidad, se expresa en el color azul. El cielo es azul; el océano es azul. Tú eres una perla azul en el sentido de que no puedes ser medido. ¡Eres tan profundo en tu ser! Y aunque existes en tu cuerpo, nadie puede medir tu ser. El ser en ti no es solo el azul infinito; es un infinito luminoso y radiante que es profundo e inmenso. "Perla azul" quiere decir algo que es luminoso, que es radiante, que es infinito... pero aparenta ser finito!

Cuando comenzamos a escuchar a nuestro corazón, comprendemos que todo es uno; y que el Dios Único está en todos. Ves? Tenemos tantas células en nuestro cuerpo y cada célula tiene su propia vida. Muchas células nacen cada día, muchas células están muriendo... pero ellas no te conocen. Tú sabes si algo anda mal con una célula en particular, la puedes sentir. De igual modo, aunque todos tenemos vidas pequeñas, hay una vida que abarca y gobierna a todas las demás vidas.

Estamos flotando en el océano de la vida; de una gran vida. No es solo un espacio vacío lo que nos rodea; es una vida grande y vital. Y en el gran océano de la vida hay conchas que están flotando y cada una tiene un poquito de agua dentro que no es otra que la misma agua del mar. De manera que salimos de nuestras conchas y experimentamos: "No solo estoy en mi cuerpo, sino que me expando en todas partes y en todos lados.  Soy yo quien está allí... y soy yo quien está aquí. Me veo a mí mismo en todas las personas".

¡Esa es la esencia de la vida!


|| Jai Guru Dev ||



martes, 8 de noviembre de 2011

Gurú Punch

Todo lo que ocurre, pasa solo en el momento presente. Las preocupaciones también están en el presente; los pensamientos pasados solamente ocurren en el presente. Lo que existe solo es el "presente". Cuando estás conciente de esto, entonces los pensamientos no son tan pesados y no te impresionan tanto y serás capaz de experimentar tu propia conciencia.
Sri Sri Ravi Shankar

lunes, 7 de noviembre de 2011

Vive el Principio del Gurú

Guruji y Bhanu

El principal es Gurú Tattva. La sabiduría del Gurú es Tattva, un elemento, una cualidad dentro tuyo. No está limitado a un cuerpo ni a una forma. Hay un cuento en que Krishna mandó a Uddhava -su amigo más íntimo y hombre muy sabio- a las Gopis y Gopinis que eran mujeres con mucha devoción. Uddhava fué para llevarles algo de Conocimiento, para hablarles sobre la liberación. Pero ninguna de ellas estaba interesada en escuchar eso! Todas le dijeron: "No, cuéntanos alguna historia de Krishna; dinos ¿qué es lo que está ocurriendo en Dwarka, adónde está El? No queremos escuchar toda Su sabiduría. Puedes quedartela tú. Pero cuéntanos ¿qué novedades tienes de Krishna?. No nos importa la sabiduría. Estamos felices añorándolo y somos felices amándolo. Así que cantemos y bailemos". 
Eso era todo lo que querían hacer. Así es como el amor te vuelve loco! Así es como se levantan todos los límites; te sientes uno con todos los que te rodean y uno con todo el universo. Eso se llama Gurú Tattva. Ser devoto es tu naturaleza. Y cuando descansas en tu propia naturaleza no hay conflictos. Pero generalmente sentimos conflictos. Nos sentimos mal sobre nuestras negatividades o sobre algo que hicimos.
Un Maestro es alguien que quita tu carga, esa que tú no puedes ya cargar y enciende en ti el amor devocional. Ofrécele todo a tu Maestro: tus enojos, frustraciones, todos tus malos sentimientos y todos tus buenos sentimientos. Tu negatividad te tira abajo. Tus calidades positivas traen orgullo y arrogancia en ti... y toda tu vida se convierte en un gran peso. Cuando lo ofreces todo, te liberas. Te haces liviano como una flor. Puedes sonreír otra vez y puedes regocijarte al instante. Y lo que queda en ti es puro amor. Desde siglos, este conocimiento y sabiduría ha sido transmitido.
En Gurú Purnima, expresamos nuestra gratitud a la tradición Gurú-Sishya. El día para celebrar conocimiento y amor. La mente está conectada con la luna y la luna llena es el símbolo de lo que completa, de celebración... de cumbre. El mayor deseo es pedir por conocimiento y liberación. Al final y al cabo, el dinero no puede comprar felicidad! El confort es algo pequeño. Pero hay solo dos cosas que te seguirán preguntando y que te harán la vida mas fructífera: ¿Cuánto amor diste? Y ¿cuánto Conocimiento adquiriste? Lo que queda impreso en la conciencia es el Conocimiento.
El Conocimiento no es lo que lees en los libros; es un despertar. El Conocimiento es como un océano. Algunas personas caminan por la playa y se oxigenan bien con el aire fresco y son felices con ello. Otros ponen los pies en el agua y sienten el centelleante impacto del océano. Otros van surfeando o buceando y descubren cosas preciosas. Así que depende de ti... si quieres caminar por la playa, nadar o ir mas profundo. Cada persona sobre este planeta es un buscador espiritual. Cada uno está buscando paz, amor y felicidad y eso es lo que llamamos espíritu.

|| Jai Guru Dev ||
 

domingo, 6 de noviembre de 2011

Maneras de encarar la vida

Guruji y su hermana Bhanu
Se dice que una persona sabia aplica internamente y externamente cuatro técnicas que son Sama, Dana, Bheda y Danda.
Para tener sabiduría al tratar con gente, la primer cosa que aplicas es Sama que significa "de manera pacífica y con comprensión". Y cuando eso no funciona, entonces aplicas Dana, que significa "permitiendo que eso suceda y perdonando".
Cuando la gente no reconoce tu generosidad al permitirles su espacio, entonces aplicas el tercer principio -Bheda- que signifca "crear intencionalmente un espacio o malentendido".
 Y si la persona aún no se da cuenta de que ha cometido un error, entonces es el momento de aplicar el palo -Danda- como último abordaje!
Los mismos cuatro métodos se aplican a tu vida interior, a tu Ser. Sama -mantener la ecuanimidad. Toma lo bueno y lo malo con ecuanimidad.
 Dana significa abandonar eso que te perturba, eso que no te permite sentarte en la silla real de la ecuanimidad.
Significa abandonar la mente que es la causa de tus aflicciones, problemas y desdichas. Dana incluye también el perdonar. Cuando tu mente empieza a vagar, permítele que lo haga. Síguela y luego tráela de regreso.
Ahora viene Bheda -diferenciar; separar lo imperecedero de lo perecedero. Este, nuestro propio cuerpo, es tan hueco y vacío! 
 Cuando observas el cuerpo, verás que vienen sensaciones placenteras y sensaciones no placenteras. Y a medida que lo observas, todo esto desaparece. La energía está emanando de cada uno de tus poros. Si le prestas atención, entonces fluirá de manera pareja.
Crea equilibrio. Y te darás cuenta que no eres este cuerpo, ni eres esas sensaciones. Siempre has estado reaccionando a las sensaciones. Una emoción detona una sensación; la sensación a su vez, crea una impresión y... otra emoción.
Así es como éstos círculos de antojos y aversiones, con sensaciones y emociones, moldearon tu vida tanto en el cuerpo sutil como en el cuerpo físico y esto te ha ido llevando de vida en vida.
Otra cosa que puedes hacer es desasociarte de las sensaciones. Ahí es cuando viene Danda. Danda significa apoyo.  Determinación y compromiso es Danda. Tu disciplina espiritual es Danda.
La mente es como un viñedo (planta trepadora) y necesita de apoyo. Escuchar las charlas espirituales, ir a Satsangs, la práctica y la presencia del Gurú, son los apoyos, el Danda.
Es Chetna y Chitta que emanan de cada poro de tu cuerpo. El pabilo es el cuerpo y tú eres la llama. Cuando te desplazas del pabilo a la llama, tu mente se estabiliza.

|| Jai Guru Dev ||

viernes, 4 de noviembre de 2011

Nigra, Agra, Stayagra, Duragra


Nigra, significa control.
Agra, insistencia.
Stayagra significa determinación constante.
Duragra, significa inflexible ceguera y obstinación temeraria.
Estas cuatro condiciones te brindarán mucho progreso cuando se aplica por un corto período de tiempo. Brinda un resultado limitado, tanto sean positivos como negativos. Pero si permanecen por un período largo de tiempo, se devoran el potencial de la vida. Uno tiene que trascender estos cuatro estados para obtener paz.
La libertad es cuando tu trasciendes estos cuatro estados. Son inevitables en el río de la vida, pero necesitas trascenderlos para liberarte.
Con tus propios ejemplos, comenta con los demás nigra, agra, satyagra y duragra

jueves, 3 de noviembre de 2011

Queridos Lectores,
Hemos publicado hoy en el costado derecho arriba donde dice Páginas, un video titulado Ras en Villa La Angostura.
Como muchos de Uds. sabrán sobre Villa La Angostura, Neuquén, Patagonia Argentina, cayeron este año las cenizas del volcán Puyehue. Voluntarios de la Fundación El Arte de Vivir llevaron los cursos de RAS ( Respiracón, Agua y Sonido) a sus pobladores. El video habla por si solo.
Los voluntarios están yendo nuevamente, si queres ser de las proximas partidas escribí a:
villalaangosturaras@gmail.com  o a servicio@elartedevivir.org

miércoles, 2 de noviembre de 2011

Prestigio y honor: tu jaula de oro

El honor reduce la libertad. Tu fama, honor y virtud pueden limitar tu libertad. Nadie espera que una buena persona cometa un error. De manera que cuanto mejor eres, mayor expectativa tiene la gente de ti. Y es ahí donde pierdes tu libertad! Tus virtudes y buenas acciones son como una jaula de oro. Estás atrapado por tus buenas acciones porque todo el mundo espera más de una buena persona. Nadie espera nada de una mala persona.

 

La mayoría de las personas se quedan pegadas a esta jaula de prestigio y honor. No pueden sonreír. Están constantemente preocupados por mantener su prestigio y honor. Se convierte en algo más importante que su propia vida. Solo siendo bueno o haciendo el bien para mantener el prestigio y honor... es inútil. El prestigio y la honra te pueden traer mas desdicha en tu vida que la pobreza.

 

Muchos desean tener fama... qué poco saben que se están buscando una jaula!

Es un arte ser digno y no quedar sofocado por ello. Solo los sabios conocen esto. Para el sabio es natural ser honorable y no le importa si su honor se derrumba. A pesar de  tener fama y prestigio, él vivirá como si no tuviera nada de esto.

 

Una persona sabia puede manejar cualquier tipo de fama sin sentirse sofocado... porque él también es loco!

Al hacer el bien a la sociedad uno gana prestigio; y disfrutar del prestigio y del honor... se pierde la libertad.

 

Pregunta a Guruji:  Entonces... ¿cómo mantienes tu libertad?

Respuesta: Siendo como un niño, considerando al mundo como una carga, como una broma o como un sueño.

 

 

|| Jai Guru Dev ||
 

martes, 1 de noviembre de 2011

Detrás de la Mente Racional: Rompiendo Barreras

Generalmente hacemos aquello que tiene un propósito, que es útil y racional. Todo lo que ves, lo ves desde la mente racional. Pero una intuición, un descubrimiento, un nuevo conocimiento va más allá de la mente racional. La Verdad está detrás de la mente racional.

La mente racional es como las vías del tren que están fijas en sus surcos. Un avión no tiene rieles. Puede viajar a cualquier lado. Un globo puede flotar en todas partes.

  

Algunas personas dejan su mente racional para rebelarse contra la sociedad. Ellos quieren romper las leyes sociales pero lo hacen solo por su ego. Lo hacen por ira, odio, rebeldía y para llamar la atención. Esto no es dejar la mente racional... aunque ellos creen que sí.

Dejamos la mente racional cuando hacemos algo sin propósito alguno. Y aceptar esto como una acción lo convierte en un juego y la vida se hace más liviana.  Si estás atrapado solamente con acciones racionales, la vida se convierte en una carga. Imagina que juegas un juego sin el pensamiento de ganar o de perder. Estás actuando irracionalmente. Hacer cosas sin ningún propósito en especial, es la libertad... es como danzar!

 

De manera que aléjate de la mente racional y encontrarás mayor libertad, una profundidad insondable... y te encontrarás cara a cara con la realidad. La realidad trasciende la lógica y trasciende la mente racional. Hasta que no hayas trascendido tu mente racional, no tendrás acceso a la creatividad ni tendrás acceso al infinito.

Pero si obras irracionalmente para lograr libertad... entonces ya le estás poniendo propósito y significado! Ya no es algo irracional. Esta página de  conocimiento ya ha arruinado su propia posibilidad!

Rompe con la barrera de la mente racional y luego busca la libertad para tí mismo.

 

 

|| Jai Guru Dev ||