No dejes que te afecte nada de nadie

Miércoles 18 de junio de 2014

Bangalore, India.

"No dejes que te llegue ningún insulto ni halago de nadie, porque un halago puede subírsete a la cabeza y hacerte arrogante, y un insulto puede hundirse en tu corazón y causarte dolor. Cuando no dejas que te llegue  nada de nadie, ni siquiera sus maltratos, entonces estarás de lo más centrado". -Sri Sri.

(Lo que sigue es una continuación de la publicación La cuestión de la iluminación)

Preguntas y Respuestas

Gurudev en los Yoga Sutras se dice que a través de aparigraha (el concepto de no posesividad o no codicia) uno llega a conocer sus vidas pasadas. ¿Es verdad?

Sri Sri Ravi Shankar:

Si.. Cuando no dejas que te llegue nada de nadie, ni siquiera sus maltratos, entonces eres de lo más centrado. Mira, las cosas materiales son diferentes. Cuando las personas te dan cosas, es fácil no tomarlas, rechazarlas. Pero cuando las personas te maltratan, no las rechazas. De hecho, cuando alguien te insulta, a antes de que pueda terminarl mado leerebronis y ponlos en tus osi el perro del vecino llora toda la noche no y otra vez. ¿Ci alún antes de que pueda terminar, te llega lo que está diciendo. No te ha insultado totalmente, recién ha comenzado a decirte algo y ya te ha llegado. Por esto aparigraha es importante. Significa “no dejes que te lleguen el maltrato de alguien ni sus halagos, porque un halago puede subírsete a la cabeza y hacerte arrogante, y un insulto puede hundirse en tu corazón y causarte un dolor intenso. Entonces aparigraha es no permitir que te llegue nada positivo ni negativo de lo que las personas te dan. Si te dan, sólo sonrieles y no les des lugar en tu mente.. Cuando no te preocupas por las opiniones que los otros tienen de ti, eso es aparigraha. No permitas que te llegue nada de lo que te den. Y. por supuesto, el no sentarse a mirar quién está dando qué y cuánto están dando (en términos materiales) es también aparigraha.

¿Cómo podemos alcanzar este estado alterado de la conciencia (iluminación)?

Sri Sri Ravi Shankar:

Por esto decimos "Medita ". ¿Por qué cantamos? Para que haya actividad en el hemisferio derecho del cerebro. Y ¿por qué hablamos de Conocimiento y de cosas lógicas? Para que también haya actividad en el hemisferio izquierdo del cerebro. Por eso hemos mantenido tanto la lógica como la música en satsang; para que haya equilibrio entre ambos hemisferios del cerebro. Hay una ciencia completa sobre esto.

Ahora, si alguien sentado por ahí dice: "No es posible", ¿qué puedes decirle? Sólo puedes decir "Bueno, esa es tu experiencia". Lo que es importante es que uno debe estar abierto a esa experiencia. Pero si alguien dice "Esto es todo, lo se todo", entonces no puedes decirle nada. Si las personas son fanáticas y piensan "Esto es todo, lo se todo", no es correcto.

Mahavira (maestro espiritual que propagó el jainismo) dió el sayatva, que es uno de los enfoques más científicos para tratar con el intelecto. Dice: "Quizá hay algo que no sabes." Si alguien dice: "Esto es todo, lo se todo", no es correcto. Por esto hablaba de sayatva: tal vez podía ser de alguna otra forma también. Todo es posible. Eso es un signo de un intelecto maduro, de la otra forma, es un intelecto inmaduro.

Uno puede utilizar jergas y escribir muchos libros. Algunos de esos pseudointelectuales que afirman estar iluminados, son un gran problema para el mundo. Se llaman a ellos mismos como gurus y todo eso, pero tienen grandes egos. Conocen la respuesta y critican a todo el mundo.

Alguien dijo, ser como un niño es una estupidéz; la inocencia es una estupidéz. Esas personas no han entendido de estupidéz y de inocencia, ¡y critican! Se montan a la popularidad de otros; se aferran a la gente popular y se aprovechan de ellos. Alguien que tiene confianza en su propio ser no se aprovechará de la popularidad de otro. Harán sólo lo que saben, y lo que quieren hacer.

No hay necesidad de comentar lo que los demás están diciendo. Lo importante es que todos tienen derecho de exhibir su conocimiento o su ignorancia. Esta es mi opinión. Todos tienen el derecho a exponer no sólo su conocimiento, también tienen derecho de exponer su ignorancia.

                     

Gurudev, se dice que lo que se tenía  que decir ya ha sido dicho, el punto es, ¿Las personas lo han escuchado? ¿Es por esto que hay tantos maestros iluminados que tienen que venir una y otra vez? ¿Cómo asegurarnos que esta vez las personas escucharán?

Sri Sri Ravi Shankar:

Un granjero conoce muy bien la respuesta a esta pregunta. Mira, ¿qué hace un granjero? Toma las semillas, ara el suelo y luego tira las semillas. Algunas semillas brotan y otras no. No se preocupa y piensa: "Oh, esta semilla no ha brotado, esa ha brotado". Sólamente pone la semilla y la que brota, brota, ¡y la que no, no! Usualmente  muchas de esas semillas brotan si han sido aradas correctamente. Y si el granjero sembró la semilla en el momento justo, crecerá. Esto es lo que todos debemos hacer. No preocuparnos por cuántos alcanzarán la meta y cuántos no la alcanzarán. Tú haz tu trabajo.

Un músico simplemente canta, no ve cuanta gente lo está escuchando. Si alguien está tocando la flauta o la sítara, no tiene garantía de que todos los que están sentados en la audiencia esten escuchando la música con entusiasmo. Algunos pueden incluso, quedarse dormidos mientras la música se reproduce. Esa es su perrogativa.

         

        Muchas veces, alguien me dice algo desagradable,y en ese momento no se

        qué responderle. Después, sigo pensando en esto una y otra vez por un tiempo largo. Pienso, quizá debería haberle dicho esto.

         

Sri Sri Ravi Shankar:

Ahí es cuando el conocimiento te ayuda. Sé que esto sigue en tu cabeza por un tiempo largo. Ahí es cuando debes decir: "Todo es nada. Todo esto desaparecerá. Todas estas personas son nada, y todas ellas desaparecerán algún día".

Mira, el cerebro sigue dando algunas opiniones aquí y allí, y esta lengua que no tiene hueso continúa parloteando. ¿Qué es gran cosa? Aquellos sonidos que vienen de sus bocas y llegan a nuestros oídos, no deben sacudir nuestra mente. Mira esto científicamente. Por esto tanto gyana (conocimiento) y vigyana (ciencia) son importantes. Si miras desde ambos ángulos, nada realmente importa. Saber esto te trae esa profunda fuerza para avanzar con una sonrisa.

                                   

Gurudev, si alguien está continuamente hablando mal, ¿qué debe hacer uno?

Sri Sri Ravi Shankar:

Si alguien está haciendo algo constantemente, entonces esa es su naturaleza. ¿Puedes decir que el perro ladra todos los días? ¡Es un perro que solo puede ladrar! No puedes esperar que el perro diga: "miau". De la misma manera, debes entender que esa es su naturaleza.

Si lo hacen continuamente entonces ¡debes ser más relajado! Si alguien lo hace una vez, en algún momento, entonces debes preocuparte: "¿Qué ha pasado? ¿Esta persona ha comido algo mal o qué?" Podemos pensar sobre esto. Cuando alguien está haciendo eso constantemente, te da libertad. Así es como son. ¿Porqué aún tienes que preocuparte por eso? Sólo continúa. ¡Al menos el perro está en tu casa, y no en la casa del vecino! Si el perro está en tu casa, al menos puedes alimentarlo y hacerlo callar. Pero si el perro del vecino llora toda la noche y ladra todo el día, ¡no puedes hacer nada con eso! Simplemente tienes que aceptar la situación como es.

Continúa diciéndole esto a tu mente y sigue adelante. Compra unos lindos auriculares y ponlos en tus oídos, o piensa este pero está cantando una canción de cuna y vete a dormir.