Martes, 1 de septiembre 2009
India (El Arte de Vivir, Centro Internacional, Bangalore), 31 de agosto:
Lo que Guruji dijo hoy:
P. ¿Si el alma es todopoderosa entonces ¿cómo es que se distorsiona la mente?. ¿Es la mente más grande que el alma?
Guruji: ¿Si pones un paño negro sobre la ventana, te preguntas si el paño es más grande que el sol?. ¿Si miras un paisaje maravilloso y una pequeña partícula de polvo te entra en el ojo, y distorsiona tu visión, te preguntas si la partícula de polvo es más grande que todo el paisaje?. Esto es una ilusión.
Parece como si el lienzo negro sobre la ventana cubre el sol. Puedes quitarlo, tan fácilmente como lo pusiste. No requiere años de vida, de penitencia y prácticas. Todo lo que necesitas es una creencia.
Sólo la fe de que nada puede cubrir el sol. Este velo que cubre la mente, míralo como un juego, abre los ojos y ve, te darás cuenta de que en realidad no existe ni el velo, ni la mente. Esto se conoce como Naman (literalmente: no hay mente, también: inclinarse hacia abajo)
La mente existe siempre y cuando la emoción bhav no se ha despertado. Tan pronto bhav despierta, la mente empieza a inclinarse, y disolverse. La mente que se ha doblegado se llama Naman.
Inclínate y verás que la mente no está lejos del alma, no es diferente del alma. No está en contra del alma. Cuando la mente se convierte en no-mente (Naman), esa mente es amiga del alma. La mente que sigue siendo rígida, parece enemiga del alma - sin embargo, no puede ser una enemiga.
(De la Oficina de H.H. Sri Sri Ravi Shankar)
© The Art of Living Foundation
No hay comentarios:
Publicar un comentario