“Mantén tu mente en paz '

 
Viernes, 11 de septiembre 2009
India (El Arte de Vivir, Centro Internacional, Bangalore), 10 de septiembre:
Lo que Guruji dijo hoy

P. ¿Si Mukti (la liberación) es nuestra naturaleza, entonces ¿por qué somos esclavos?

Guruji: ¿Quién dice que Mukti es nuestra naturaleza? Nuestra naturaleza es la felicidad. El amor y el goce pueden ponerte en servidumbre, si careces de los conocimientos. Con el conocimiento, el mismo amor, el mismo placer te lleva a la experiencia de la liberación.

La liberación y la servidumbre van juntas. Si hay liberación, habrá esclavitud y viceversa. La liberación es apreciada a causa de la servidumbre. Si no hay esclavitud, que hay allí para ser liberado?

Del mismo modo podemos ser liberados, es por eso que experimentamos servidumbre. Por el deseo de liberación llegamos a saber que estamos en esclavitud. Si el deseo de liberación no surge entonces ni siquiera conoces la esclavitud.


P. A veces, mientras hago seva pierdo el interés. ¿Cómo evitar esto y cual podría ser la razón de esto?

Guruji: Vive la vida con moderación y equilibrio. Al intentar evitar la situación, persiste. Los Upanishads dicen upasita vananeeta tat, adora a Dios como si fuera un bosque. Un bosque tiene de todo - tigres, ovejas, vacas, loros, cuervos, flores y espinas.

Siempre está en equilibrio. Nunca vemos desequilibrio en un bosque. Es completo en sí mismo, es puro y  hay lugar para todos en el. Adora a la Divinidad, como si fuera un bosque, con plenitud y ecuanimidad.

Del mismo modo en la vida, a veces, hay felicidad y a veces dolor. Cuando uno trata de escapar de una situación entonces persiste. Por lo tanto, es el primer principio del Arte de Vivir, aceptar a las personas y las situaciones tal como son. Este es el camino de nivriti - cuando tienes que establecerte dentro de ti mismo. Cuando nos establecemos dentro de nosotros mismos, nuestras capacidades, puntos fuertes, la inteligencia y el entusiasmo para trabajar aumenta.

Cuando todo esto surja, volver a pravritti (acción) y trabajar con conciencia y entusiasmo. No sólo con el conocimiento o el entusiasmo.

La vida es una combinación de pravritti y nivriti.


P. ¿Qué es awastha mukta Jeevan, el estado de liberación de la vida?

Guruji: Un estado donde los cuatro deseos, jeeveshna, lokeshna, vitteshna y putreshna finalizan o se disuelven. Awastha mukta Es Jeevan. Morir en vida, experimentar que no estoy allí. El goce y la felicidad en este estado no se puede poner en palabras.


P. ¿Me gustaría entregar todos mis poderes. Ayúdame a tener una visión de lo infinito (Brahma Darshan).

Guruji: Brahma ka Darhan nahi hota hai, Brahma hi toh darshan karta hai - el infinito no puede ser visto, porque es el infinito el que ve. El que ve es Brahma. No trates de tener una visión de ello, sólo estate en paz. Renuncia al deseo y estate en paz.

Haz lo que tienes que hacer, deja lo que tienes que dejar y estate en paz. Estate en paz antes de hacer algo y estate en paz después de hacer algo. En cualquier caso mantén tu mente tranquila.


P. ¿Podemos lograr un objetivo en el tiempo? Por favor, díganos una manera de obtener un resultado al cien por ciento.

Guruji: Hay un sukti en sánscrito - Kriya Siddi bhavati mahta, kriya siddhi bhavati satve mahta. El acto se perfecciona por satva. Cuanto mayor sea el satvaguna en nosotros, el acto se realiza con facilidad y sin obstáculos. Cuando rajoguna y tamoguna se incrementan, se tarda más tiempo para completar un trabajo.

Por lo tanto, para aumentar el satva, seguir una dieta sátvica, meditar, hacer Satsang, pranayama y yoga. Con todo esto, se desarrolla sadbuddhi (buen sentido).


P. Quiero dejar la adicción a los estupefacientes y he venido a vosotros con mucha esperanza.

Guruji: Muy bien. Has venido al lugar correcto. Si deseas deshacerte de un mal hábito, entonces sólo hay tres formas para ello.

El primero es tu amor por el conocimiento, la Divinidad o un ser querido – ya sean los padres o el Gurú. Con la promesa a un ser querido de que vas a dejar el hábito serás capaz de deshacerse de él. Esta es la mejor forma de salir.

La segunda manera es la codicia. Si no  consumes sustancias tóxicas durante seis meses  recibirás diez millones de rupias, o que tu suerte va a brillar y tendrás éxito en todo. La tercera es el miedo - si un día consumes sustancias tóxicas, entonces sufrirás una pérdida de un millón o tendrás que sufrir de una dolencia grave.

Si la codicia o el miedo entran en ti, entonces te librarás de su adicción.

Junto con estas tres formas, haz yoga y pranayama. Lo mejor es que junto con el yoga y la sadhana (prácticas espirituales), tomes el voto de que no vas a caer en las adicciones. Tomar un voto por cuarenta días, y luego seis meses y luego un año. Después de eso, tendrías que salir de la costumbre y no mirar hacia atrás.


P. ¿No importa lo mucho que lo intento, acabo corriendo detrás de la Divinidad. ¿Es esto devoción o falta de respeto de sí mismo?

Guruji: Mira, nadie puede quitarte tu auto-estima. Sin embargo, a veces los devotos están tan locos de amor que se olvidan de todo lo demás! Yo diría que muy bien, ya has corrido lo suficiente. Ahora siéntate en un lugar. Mira dentro de ti mismo. Cuando miras dentro de ti, entonces la voluntad Divina correr detrás de ti. No sólo lo Divino, sino el mundo entero correrá detrás tuyo! Relájate y estate en paz y haz todo el seva que puedas.

P. ¿Cómo es que la Divinidad se ve tan amable y hermosa?

Guruji: Mira dentro de ti, no eres menos!

Drishti Jaisa, waisa srithti. Jaisa nazaare waisa Nazar, nazariya. Así como es la visión, es el mundo. Sólo un joyero puede conocer una joya. Sólo aquel que es hermoso puede reconocer la belleza. Sólo aquellos que son amables, reconocerán al amor, no todos. Pero todo el mundo tiene la capacidad. Si todo el mundo reconoce lo que tiene dentro (el amor y la belleza), entonces el mundo entero parece Satyam, Shivam Sundaram. En todo el mundo se verá la conciencia gozosa.


P. ¿Cómo mantener la consistencia en cualquier buen trabajo que uno hace?

Guruji: Cuando esto (la inconsistencia) pasa, se obtiene la respuesta también. Te das cuenta de lo que se debe hacer y te sientes bien para hacerlo.

Hiciste algo bueno y luego lo dejaste. Dejarlo te produjo un pellizco. Entonces lo  reanudaste y luego lo dejaste de nuevo. Dos, tres veces cuando se sienten los pellizcos, entiendes que (lo bueno) no debe ser abandonado. Si no aprendemos de nuestros errores, nunca llegaremos a aprender de alguien que nos los dice. Tu propio error te puede enseñar más que escuchar conferencias durante horas. ¿Qué has aprendido de tu error?, el resto es solo lo que has oído.

Así que está bien si cometes un error, pero no si sigues repitiendo los mismos errores una y otra vez. Entonces no has aprendido nada! Cometer errores nuevos, pero no repetir los viejos. Aprende de ello y sigue adelante.


P. ¿Por qué es que hacer algo mal es más fácil que hacer lo correcto?

Guruji: ¿Es así? Pensé que hacer un acto erróneo, requería un gran esfuerzo. Si algo te gusta mucho entonces todas sus energías van en esa dirección. ¿Es fácil abofetear a alguien? Yo no lo creo, me parece muy difícil. Si usted piensa que es muy fácil insultar a alguien, será a causa de una vieja costumbre. Mucha gente no puede usar malas palabras, incluso si así lo desean.

Tenemos que provocar un cambio dentro de nosotros mismos y desplegar los valores humanos en nuestra vida. Haz un intento de ello. Si tratas de hacer una buena acción, el resultado será bueno. Incluso si alguien hace una mala acción muy fácilmente, el resultado sería muy malo.


P. ¿Si el alma es hueca y vacía, entonces ¿cómo se forman impresiones sobre ella?

Guruji: No hay impresiones en el alma. Las impresiones se forman en la mente que está vinculada con la conciencia. La conciencia cubre el alma. Sólo esa cobertura tiene las impresiones.

Ni el perfume ni el olor se pega al espacio, pero sólo en el espacio dentro de la vasija. Por ejemplo, si se mantiene ajo en una olla, su olor estará allí incluso después de retirar el ajo. Esto es por el espacio vacío dentro de la olla.

Del mismo modo, todas las impresiones se forman en el cuerpo basto y sutil, no en la conciencia pura. La conciencia pura es como el espacio.


P. ¿Por favor, explique cómo es posible que yo de mi cien por ciento y sin embargo no este febril?

Guruji: Olvidate de la febrilidad ahora y solo da tu cien por ciento.


(De la oficina de H.H. Sri Sri Ravi Shankar)

 

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