'' Ten compasión por aquellos que te han herido''

LUNES 14 DE SEPTIEMBRE, 2009.

(India, Centro Internacional de El Arte de Vivir, Bangalore, 12 de Septiembre)

Lo que Guruji dijo hoy


Pregunta: ¿Si yo soy Tu y Tu estas en mí, entonces cuando mi mente se convertirá en Tu mente?

Guruji: La diferencia esta solo en el nivel burdo. Cuanto más vayamos hacia lo sutil, mas nos daremos cuenta de que solo hay una única conciencia.


Pregunta: ¿ Como podemos incrementar la inteligencia y ser mas creativos?

Guruji: Para incrementar la inteligencia, necesitas observar el silencio. El silencio es la madre de toda invención. El silencio es la base de la inteligencia. Toma algunos momentos, horas, o días de silencio. Pero yo no recomendaría silencio por más de unos pocos días. La gente entra en silencio por meses, y es inútil. No deberían hacerlo demasiado. Pero entrar en silencio cada tanto, incrementará todas nuestras habilidades. Nuestros sentidos se agudizarán, y la mente estará más alerta. Tu serás más inteligente y estarás conciente de lo que estás hablando y tu intuición será tanto mas profunda!



Pregunta: ¿Qué puedo hacer para convertirme en el/la favorita/ o de la Divinidad?

Guruji: Sonríe y sirve. Sonríe a todos y sirve a todos.


Pregunta: ¿Cómo comportarme con la gente que me ha herido en el pasado? Aún si los he perdonado, no sé como interactuar con ellos. No quiero que nadie me quite mi sonrisa!

Guruji: Bien. Esta misma intención de avanzar te ayudará. Mantente así. Luego, ten compasión con aquellos que te han herido pues no tienen tanta conciencia o conocimiento como tú tienes. Ellos nunca tuvieron la oportunidad de aprender, así como lo has hecho tú.



Pregunta: Se dice que si alguien se ilumina, toda sus generaciones serán liberadas. Si es así, entonces, ¿Podría uno elegir no tener hijos y dedicar su vida entera al servicio?

Guruji: Bien, no hay problema si eliges no tener hijos; eso esta bien. Pero lo que es necesario es que tu te sientas padre o madre del mundo entero; que sientas que todo el mundo en este planeta es un niño y que esos niños te pertenecen. Al menos esto es lo que puedes tener ya que nadie podrá impedir que sientas así o que pienses esto.



Pregunta: No importa cuán sinceramente yo practique el Sadhana o vaya a Satsang, no puedo evitar comer alimentos no vegetarianos. Me hace sentir culpable... por favor, ayúdame!

Guruji: Habla con alguien que dé los cursos Yes +*. Ellos te dirán cómo hacer. ¿Sabes? Lo mas importante es que salves tu mente, no permitas que la culpa penetre tu mente. Solo sé natural.


Pregunta: ¿Cómo saber quién es un verdadero Maestro y quién pretende serlo?

Guruji: Bueno, yo nunca perdí el tiempo buscando a uno! Sabes, tu corazón te lo dirá. Hay algo así como un sentimiento en las entrañas... Tu corazón te dirá si estás en el lugar adecuado. Lo segundo es saber que cualquier maestro, cualquiera -aún tú como amigo- ¿que quieres de un amigo?. Acaso quieres algo más de tu amigo que querer su propia felicidad? Si tú esperas algo de parte de tu amigo o de tu alumno más que su propio progreso y felicidad, entonces no eres un buen maestro ni un buen amigo. En una amistad, tu esperas que tu amigo sea agradecido, pero un Maestro ni siquiera espera esto! Así que no quieras nada de nadie, salvo su propia felicidad. En los Upanishads, se dice que hay cinco señales para reconocer a un Maestro; los Upanishads han dicho que hay cinco señales para saber si uno está en presencia de un Maestro:

1. El conocimiento fluye.

2. La pena disminuye.

3. La dicha se manifiesta sin ningún motivo aparente.

4. Resurgen los talentos.

5. La carencia comienza a desaparecer y la abundancia empieza a aparecer.


Pregunta: Es verdadero el concepto de anatama (la no alma). Los modernos neuro
científicos están de acuerdo con esta idea. Por favor dinos cuál es la verdad.

Guruji: El Buda dijo: "Entré en meditación, busqué, busqué y busqué al alma y no la pude encontrar. Así que no hay alma, no hay atma." Eso se convirtió en anatmavad. El dijo que todo es hueco y vacío. Que no hay alma, no hay persona, no hay identidad. No hay nada, todo es nada. Esto es lo que el Buda declaró.

Luego, después de algún tiempo, Sri Adishankara vino. El dijo, OK, ese es el caso! No encontraste a nadie, verdad? Pero... quién fue el que experimentó esa nada? Quién fue el que experimentó que no hay un Ser? Quien buscó y encontró que no existe el Ser? Alguien debe de haber buscado! Ese es el Ser. Así es como -usando la misma lógica que Buda- Sri Adishankara trajo nuevamente la sabiduría Védica a la India. Y por los lugares que él viajó, fue por toda la India de hoy. Desde Kerela a Kashmir, desde Gujrat a Orissa y a Kamagya. El viajó a todas estas áreas que se convirtieron en India.

El Ser es como el espacio. No es una entidad o un objeto. De hecho, lo que el Señor Buda dijo y lo que Adishankara dijo, no tiene mucha diferencia. Solo hay un cambio: es una voltereta en el pensamiento ya que Buda dice que la nada es todo y Adishankara dice que todo es plenitud, todo está lleno, cada partícula del espacio esta lleno de sabiduría e información. El dice que el universo entero es conciencia y que la conciencia es la verdadera infinidad, la sabiduría y la información. Así es como los grandes científicos -como Albert Einstein- apreciaron tanto este concepto. Ellos dijeron que el Bagavad Gita y los Upanishads eran las mas grandes Escrituras que habían leído y que ellas cambiaron sus vidas. Lo que los científicos están diciendo sobre los agujeros negros, la materia oscura y la energía oscura, ha sido dicho mucho, mucho tiempo atrás! Si escuchas a los científicos físicos hablar sobre el quantum y escuchas a los Vedantas, te darás cuenta que hablan de lo mismo.



Pregunta: Mi mente va por cualquier lado, aún cuando estoy haciendo Pooja.

Guruji: Está bien. Verás, no es lo mejor cuando la mente se va para cualquier lado. Pero te has acostumbrado a sentarte contigo mismo todos los días. Y así, algunas veces podrás entrar en meditación y se formará el samskara (la impresión). Hay beneficios al practicar el mantra 'japa'. Aun si no te beneficias en un cien por ciento, pero solo en un veinte por ciento, está todo bien. Para serenar la mente, es necesario hacer pranayama. Practica "swadhaya" (estudio sobre el Ser) y no dejes de recordar que todo es "nashwar" (transitorio). Lo que hoy te parece un problema, estará OK... tiene que estar OK! Nos sentamos para Pooja, junto con las flores y las hojas y las espinas que se ofrecen. Y esto significa que aceptamos la vida con ecuanimidad, tanto sean flores, espinas, frutos u hojas y nos entregamos ante todo.


Pregunta: Deberíamos cantar el mantra "mahamrityunjaya'' cuando hacemos Pooja?

Guruji: Está bien. Hay muchas alabanzas para el ''mahamrityunjaya'' mantra. Se siente uno bien cuando lo cantas. El "Sugandhim pusti wardhanam" le dá salud a tu cuerpo y a tus sentidos; esta oración es muy buena. Tambien está el mantra "gayatri" y el mantra "mahamrityunjaya" que tienen su mahima (elevación) especial. Canta Om Nama Shivay -lo tiene todo! Om abarca todo. Hay diferentes vibraciones para el Om Nama Shivay y para el Om Namho Bhagwate Vasudevaya. Es por esto que el Om Namah Shivay ha sido llamado el "maha" (Maestro) mantra. Na (el elemento tierra), Mah (el elemento agua), Shi (el elemento fuego) y Va (el elemento aire) Ya (el elemento eter) incluye a todos los elementos. Así que el Maestro de esto cinco elementos es Om Nama Shivay.


Pregunta: Que es "mukti" (liberacion)?

Guruji: Cuando tomas tu última respiración con alegría, eso es mukti (liberación). Aquellos que experimentan cualquier tipo de carencia y están tristes al morir, volverán. Estate satisfecho en el momento de morir. Aquel que está inmerso en el conocimiento aún en el momento de su muerte, será libre.


Pregunta: Que pasa a los que mueren tristes?

Guruji: No pueden hacer nada! Estate contento y vive la vida. No esperes a estar contento en el lecho de tu muerte.



Pregunta: Como sobreponerse al miedo?

Guruji: A través de Sadhana, Kriya y meditacion.


Pregunta: ¿Hay un límite para la tolerancia?

Guruji: El cielo es el límite. Si alguien está cometiendo una injusticia, no lo toleres, pero al mismo tiempo no reacciones. Responde a ello. La reacción es cuando actúas sin darte cuenta de lo que estás haciendo. Cuando hay una injusticia, planea adecuadamente y balancéalo con un estado de alerta. No te estoy diciendo que seas tolerante si alguien comete una injusticia. Con habilidad, fíjate cómo lo puedes educar. Tolerar significa darle tiempo a los demás a que mejoren. Si su comportamiento está creando pena en ti y tú quieres darles algún tiempo para que mejoren, esto es tolerancia.

Luego edúcalos con la idea de que lo que están haciendo los lastimará a ellos mismos, y por esa razón deberán ser educados. Y luego ignora. Porque uno no puede corregir a todos en este planeta. Algunas personas son así. Y si sigues pensando en estas personas, tú estarás arruinando tu propia paz mental. Así que tolera, educa, ignora y no reacciones, solo responde.



*Yes + es un curso de El Arte de Vivir, diseñado especialmente para la juventud.



(desde la Oficina de H.H. Sri Sri Ravi Shankar)



Fundación El Arte de Vivir.