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martes, 22 de septiembre de 2009

Navaratri

Estamos en Navaratri, y Guruji esta en silencio por cuatro o cinco dias, mas abajo la explicación de que se celebra en Navaratri
 
Por Sri Sri Ravishankar 

'Nava' significa 'nueve' y 'Ratri' esta compuesto de 'Ra' que también significa 'noche' y 'Tri' significando los 'tres aspectos de nuestra vida, Cuerpo, Mente y Alma.  Así que 'Navaratri' significa 'darle un descanso a los tres aspectos de nuestra vida, por nueve días.' 

Los primeros tres días de Navaratri son días 'Tamasicos', seguidos por tres días 'Rajasicos' y terminando con tres días 'Satvicos'.  De noche se ejecutan todas las artes para el Devi – el que disfruta todo.  Así que hay danza clásica, música y se tocan varios instrumentos musicales.  Cada día tiene implicaciones especiales, se ejecutan yagnas, poojas y homas.  Entre las cosas ofrecidas al fuego hay cientos de hierbas, frutas, prendas de vestir y mantras, todo creando una gloriosa atmósfera divina para sumergirse en ella.  Nuestros ancestros sintieron la inadecuación de palabras por lo tanto, se expresaron con símbolos… por ejemplo, ofrecemos flores y frutas a Dios.  La 'flor' es un símbolo de lo que somos – tan llenos, atractivos y tan ligeros – tan bellos.  Las frutas son símbolos de plenitud.  En el ciclo de vida de una planta, las frutas significan plenitud.  La fruta es también el ultimo resultado.  Así es como nos sentimos cuando ofrecemos la fruta simbólica a Dios con toda la gratitud por el gozo en la vida. 

También encendemos lámparas.  La tradición India involucra largas lámparas de bronce con un cisne tallado en la parte de arriba.  Este es un símbolo muy bello.  Significa que con la luz del conocimiento, uno logra 'Viveka', una característica del cisne.  En Sánscrito, se llama 'Neerakshiraviveka' queriendo decir que un cisne puede diferenciar entre leche y agua aunque ambas pueden ser mezcladas.  De forma similar, en el contexto de Navaratri, hay un simbolismo detrás del 'toro' ser destruido por el 'Devi'.  ¿Cómo llamamos a alguien que es aburrido, de piel gruesa e insensible?  ¡Un búfalo!  ¡Solo la Divina Madre puede destruir este búfalo con la energía colectiva de Brama, Vishnu y Mahesh!  ¡Así como un bebe toma nueve meses para nacer, el Devi tomó nueve días para descansar y lo que nació en el décimo día fue amor y devoción pura, con lo que el Devi conquistó el búfalo de inercia y aburrimiento!  Devi Ma no es alguien agarrando un gran 'trishool' en una mano. 

Ella es una forma de energía, una manifestación del Divino en si.  Por lo tanto, a veces, las formas tomadas por este Divino puede ser la de Ghanesa, Candí  (Devi), Vishnu, Shiva….y la manifestación, en esta creación, sucede en el útero de una madre…en silencio, secretamente.  Así que durante estos nueve días de Navaratri, cuando el maestro entra en silencio, la energía está en proceso de convertirse más y más refinada, bien afinada, para darle la bienvenida a la Divina Madre.  Esto se llama 'Aradhana'. 

Ahora estos yagnas no son para los sabios que los ejecutan, pero para todo el Universo por toda la miseria, dolor y sufrimiento en el mundo.  Las bendiciones de los yagnas y los poojas enseñan a toda la humanidad y mucho bien es el resultado de esto – paz, fuerza, prosperidad, éxito y fe – que de por si sola es la mejor bendición.  Gurudev dice que el noveno día es un día para honrar todo lo que tenemos, no importa cuan insignificante parezca, y el décimo día es 'Vijaya Dashmi' el 'día de la victoria'.  Es solo después de honrar algo que podemos lograr una victoria.  Este día se celebra como la victoria del Devi sobre las fuerzas malignas – que también es solo 'Maya'.



domingo, 20 de septiembre de 2009

LA MEDITACION ES LA MEJOR MANERA DE ORAR

Enviado: 19 de Sept. 2009,

India, (Centro Internacional de El Arte de Vivir, Bangalore) 18 de Sept, en la tarde del

noveno día del festival de Navratri*

 

Hay dos actitudes en las que tenemos que poner atención. Una es cuando vamos hacia adentro y decimos esta todo OK... ni una brizna de pasto se mueve sin la intervención Divina; Dios nos ha mantenido así, de manera que aceptémoslo. Todo esta OK!

Esta es la actitud cuando tienes que ir hacia adentro (Nivriti).

 

Cuando tienes que salir a trabajar (Pravritti), es cuando ves la perfección hasta en los mínimos detalles. Y allí donde ves la imperfección, prestas atención en como corregir esto. Buscas siempre la manera de mejorar todas las cosas.

 

Así que mientras actuamos, observamos que podemos mejorar y qué es lo que podemos cambiar. Generalmente cuando la gente cierra los ojos y va hacia adentro, dice: 'Esto no está bien, aquello no está bien' y encuentra errores en todo. No puede ni meditar, ni estar quieta. Y en la actividad, la gente piensa que todo esta bien y entonces... porqué tenemos que hacer algo al respecto? Es entonces cuando no sabemos qué hacer!

 

Así que cuando actuamos vemos qué es lo que tenemos que hacer y cuando nos

retiramos nos decimos que todo está OK.

Esto los ayudará a ir bien profundo en la meditación:

 

No quiero nada de nada

No hago nada

No soy nada

 

Estos son los principios básicos de la meditación. Debemos poner atención en esto.

Así que Navratri comenzará mañana. Estos nueve días son nueve días de conexión interior con la Divinidad.

 

Durante estos nueve días, dejemos de lado todas nuestras pequeñas cosas, nuestros pequeños antojos y deseos; nuestros requerimientos y esos pequeños, pequeñísimos temas que nos molestan y solamente dile a la Divinidad: "Que se haga Tu voluntad. Soy todo Tuyo, que se haga Tu voluntad."

 

Con esta convicción, cuando avances haciendo tus prácticas no te faltará nada. Todo lo que tu necesites te vendrá ti naturalmente, espontáneamente.

Así que entremos en sadhana y en nuestras prácticas con la confianza de que todo

será cuidado, de que somos cuidados.

 

Navaratri es el tiempo en que todas las necesidades físicas, mentales y espirituales son cuidadas por la Divinidad. Y al mismo tiempo, ayuda a los demás, ayuda a toda la gente que necesita de tu asistencia. Son nueve noches... (este tiempo) es muy auspicioso y eleva tu espíritu.

 

Es mejor que no  te enganches en socializar ni en hablar cosas mundanas con los demás.

Simplemente, estate contigo mismo. Y si tienes que hablar, solo habla del conocimiento o habla por algo esencial. Es mejor que no te sientes a chusmear. En vez de ello, en estos pocos días lo mejor es estar con el Conocimiento Divino.

 

Pregunta: Una vez Tu dijiste que al hacer seva todos nuestro problemas serían resueltos.

Yo he venido aquí a hacer seva... ?mis problemas serán resueltos?

 

Guruji: Si, definitivamente serán resueltos! Pero para que todos nuestros problemas sean resueltos se necesitan dos cosas: una, es nuestro esfuerzo (purushartha) y el otro es la Gracia (krupa). Dios está dentro nuestro. Nosotros somos la encarnación de la conciencia absoluta (chaitanya swaroop). No hay nada separado de nosotros. Todo está dentro nuestro, en nuestra forma. Lo que hacemos exteriormente, como ser cuando hacemos pooja, es crear una atmósfera. Pero el propósito es traer la visión hacia adentro de nuestro ser.

 

 

Pregunta: Podrías por favor explicar porqué oramos a Shiva, aún si Shiva es llamando el destructor?

 

Sri Sri: Shiva no solo es el destructor; Shiva significa el transformador. La conciencia que es advaita, que es no-dual, la única conciencia, Mahadeva. El Shiva pooja-Rudrapooja es el más antiguo yagya que unifica los cinco elementos al cantar y al usar los cinco elementos. Esta ceremonia se hace para elevar la conciencia humana.

 

 

Pregunta: Cual es la meta de nuestra vida?

 

Guruji: Esta es un pregunta en la cual tú deberías cuestionarte. Qué es lo que quieres? Esta es una pregunta muy importante. Cuestiona tu respuesta... qué es lo que necesito? Entonces todo lo que es importante en tu vida lo verás y lo que no es importante se caerá. Entonces, lo que piensas que es importante, en esa categoría, toma prioridad una y otra y otra vez. Y cuando pienses en esto y cuando ya nada quede (como prioridad)

entonces es cuando veras que tú eres la meta. Hasta entonces, es bueno que sigas haciendo este ejercicio.

 

 

Pregunta: No sé como orar. Entiendo la meditación pero no entiendo el rezo. Como puede uno rezar?

 

Guruji: La meditación es la mejor forma de rezar. Los rezos son ''Oh, Dios, dame esto, dame aquello... o Oh, Dios estoy tan agradecido porque me diste esto u aquello".

Pero la meditación es solamente reposar y esa es la mejor manera de orar. La oración ocurre cuando tu estas completamente desamparado o cuando estás muy agradecido. Hay dos situaciones en tu vida: estas desamparado y no tienes ninguna otra opción. Algo así como cuando tienes mucha sed y necesitas agua y dices ''por favor dame algo de agua! Por favor ayúdame!'' Así que pedir ayuda, es una manera de rezar.

Agradecer es otra forma de rezar.

Y la tercer manera es simplemente reposando y permaneciendo quieto.

La tercera es la forma de orar más suprema.

Puedes estar agradecido por todo lo que has tenido y eso es una forma de rezo. No

tienes que usar ningún tipo especial de oración o versos para ello.

 

Los yagyas que se hacen aquí no son cualquier forma de oración. Es una técnica, un procedimiento. No necesitas entender qué es lo que los cánticos quieren decir. Los cánticos y las vibraciones tienen un impacto en todo nuestro cuerpo, en nuestra mente y en nuestro entorno. Eso es lo mas importante de los yagyas. No es pedirle a Dios por esto o por aquello. Es tan solo cantar esos shlokas. Y escuchar estos cánticos es aún mas beneficioso. No necesitas cantarlos... simplemente el escucharlos creará vibraciones en tu conciencia.

 

Pregunta: Donde están Shiva y Shakti?

 

Guruji: Ambos, Shiva y Shakti están dentro nuestro. Te sientas como si estuvieras en un océano de bienaventuranza, en el océano de la energía cósmica, la energía Divina, la energía de Shiva, la energía Shakti. Eso es meditación.

 

*Festival de nueve noches de celebración de la Divinidad que todo lo permea en la forma de la Madre Divina.

(desde la oficina de Sri Sri Ravi Shankar)

 

 (De la oficina de H.H. Sri Sri Ravi Shankar)

viernes, 18 de septiembre de 2009

'No soy nadie' es un cambio en la identidad'

 

Jueves 17 de septiembre de 2009

India (Centro Internacional de El Arte de Vivir, Bangalore), 16 de septiembre:
Guruji dijo hoy:

P. ¿Qué significa 'No soy nada'? ¿Estamos negando nuestra propia existencia?

Guruji: Saben que todo se puede explicar salvo el vacío. Me estás preguntando que explique el vacío. Una substancia se puede explicar pero la falta de toda substancia no se puede explicar. Del mismo modo, 'No soy nadie' es una experiencia. Es un cambio respecto de ser alguien, de ser una identidad limitada a ser una identidad ilimitada.

P. ¿Cómo liberarnos de los celos y a la vez seguir siendo competitivos?

Guruji: Es mejor compararte a ti mismo con tu propio ser. Cómo eras hace diez o cinco años e incluso lo que puedes ser mañana; compárate con ti mismo. La segunda cosa es crear un sentido de pertenencia con todos aquéllos que están progresando.

P. ¿Qué es Kevala Kumbhaka?

Guruji: Kevala kumbhaka es cuando casi no hay aliento y tu mente está en un estado de mucha felicidad. Ocurre sin tu esfuerzo.

 

(desde la Oficina de H.H. Sri Sri Ravi Shankar)

Fundación El Arte de Vivir


jueves, 17 de septiembre de 2009

'La compasión y la nada te hacen muy bello "

Martes, 15 de septiembre 2009

India, (El Arte de Vivir Centro Internacional, Bangalore), 14 de septiembre:

Lo que Guruji dijo hoy



P. ¿Cuando experimentamos hueco y vacío en la vida, ¿no da lugar a la depresión y a un sentido de pérdida?

Guruji: ¿Sabes cuando te sientes tan vacío y no hay nada, definitivamente da lugar a la depresión. Ahí es donde el amor, la devoción, la dedicación combinado con el conocimiento de que todo es nada, tiene que venir.

Es por eso que Buda dijo que todo es nada. Junto con eso dijo que la educación, el sacrificio, la devoción es una necesidad. La compasión y la nada te hacen muy hermoso.



P. ¿A pesar del hecho de que diez mil personas se iluminaron en la época de Buda, ¿por qué es que las técnicas de meditación budista no son populares?

Guruji: ¿Quién dijo que no son populares? Es muy popular. Lo que Buda dijo no sólo se quedó en la India. Pasó a lo largo y ancho de Vietnam, Corea, Japón, China e Indonesia, se extendió por todo el Oriente. De Afganistán a China a Bahamas. Hasta hace diez años, las estatuas budistas en Bahamas estaban allí. Así que la gente había esculpido enormes estatuas de Buda en una montaña, debe haber sido muy popular.

Hoy en día es muy popular en Occidente. En Estados Unidos hay tanta gente que aprecia el budismo. En la India, el budismo es absorbido por el hinduismo, porque es la misma cosa. Así que Buda se convirtió en el noveno avatar o aspecto de la misma filosofía. La enseñanza budista es la misma que la enseñanza de los Upanishads, no hay mucha diferencia. Es muy popular.



P. Cuando experimentas el desapego total,¿cómo se consigue el deseo de actuar?

Guruji: Sabes que no actúas como la mente dice, actúas con compromiso. Dado que la mente puede decir un día: yo no quiero ir a trabajar. Si les preguntas a las personas que trabajan en las oficinas, la mente de ninguna quiere ir a la oficina. Si todos los días fuese domingo, todo el mundo sería muy feliz. Si los siete días fueran de fiesta, , la gente se sentiría feliz en su casa, pero la vida no funciona así. Así que hay que comprometerse tu vida se mueve con el compromiso. Te guste o no, tu simplemente trabajas.




(De la Oficina de H.H. Sri Sri Ravi Shankar)

miércoles, 16 de septiembre de 2009

"Esta creación entera está formada por vibraciones"

Lunes, 14 de septiembre 2009

India, (El Arte de Vivir Centro Internacional, Bangalore), 13 de septiembre:

Lo que Guruji dijo hoy





P. ¿Cómo trabajan las bendiciones ?

Guruji: El mundo se compone de vibraciones. Las bendiciones son también vibraciones. Con un pequeño teléfono celular se puede escuchar a alguien de lejos. ¿Cómo es que estas vibraciones viajan y llegan a todo el mundo? Si piensas esto, solo puedes asombrarte. Esta creación entera está formada por vibraciones.

En el Geeta Ashtavakra, dice, Tarangenaiva budbudda.





P. ¿Por qué es que incluso las cosas buenas que deseo no ocurren de inmediato?

Guruji: El bebé llora por la leche, pero la madre necesita tiempo para prepararla. Sólo porque el bebé llore, ella no le va a servir leche muy caliente. Está bien llorar, sabe que va a estar bien.





P. ¿Hay tanta corrupción en el mundo, ¿porqué falta buena gente en el mundo?

Guruji: ¡Ven aquí! Ve desde mi punto de vista, sólo verás gente buena. Comienza contigo mismo y otros también vendrán por el camino correcto.







P. ¿Por qué las personas se inclinan a la Divinidad?

Guriji: Hay una tradición en este país - la gente se inclina para mostrar humildad. Sin embargo no sirve inclinar sólo el cuerpo, si tu mente se inclina entonces es útil.





P. ¿La gente tratar de obstaculizar mi fe diciendo que nos convertimos en lo que pensamos. Así que, si adoramos a Krishna, nos convertiremos en un ladrón y adorar a Ganesha nos hará como un elefante. ¿Cómo puedo responderles a ellos?

Guruji: Dar conocimiento a una persona ignorante es una habilidad.
Hay muchas formas para la Divinidad. En realidad, cualquier forma divina es la luz. La forma es un símbolo. Krishna es la conciencia feliz. Según este argumento, los que adoran a Jesús tendrían que morir en la cruz! Esto es todo kutarka, la lógica equivocada - mejor no caer en esto. Cuando alguien dice esto diles: "Usted tiene el derecho a ser ignorante. Tal vez en su próximo nacimiento podrá optar por este conocimiento. "




P. ¿Cuál es el significado de la Sloka-Akhanda akaram Mandal, characharam yena vyaptam, darshitam padam tad yena tasmai Shri Guruve namah?

Guruji: El gurú nos da la experiencia de la conciencia eternamente presente - nos inclinamos ante el Gurú.



P. ¿Cómo puedo ser uno con la Divinidad?

Guruji: Deja la unión en el amor, sólo hay un amor - el amor cósmico.



P. ¿Por qué hay gente mala en este mundo?

Guruji: ¿Por qué no le preguntas a un fabricante de película que haga una película sólo con el héroe en ella? La vida es la lucha del bien y del mal, pero sólo el bien prevalecerá.



P. ¿La gente dice que debemos adorar a un sólo Dios, como Krishna, Ganesha , para que podamos saber a quién llamar cuando estamos en problemas. Si Dios es uno entonces ¿por qué hay tantos nombres y formas?

Guruji: Estos son diferentes nombres para la Divinidad. Al igual que usas un vestido diferente cada día. Hoy estás vestida de negro, mañana te pondrás algo más.

Incluso cuando cambias de vestido mañana, seguirá siendo el mismo, ¿verdad? De la misma manera pasa con los nombres y formas, es la misma Divinidad.



P. ¿Qué significa el mantra Bhadram Karne--BHI h Shrnuyam Deva ...?

Guruji: Este es el primer mantra para ser recitado antes de cualquier Pooja. Esto significa, que mis oídos oyen cosas buenas, que mis ojos ven las cosas buenas, vamos a hablar sólo buenas palabras, que nuestra vida este en el camino divino.



P. Estoy tan lleno de dudas. ¿Qué debo hacer?

Guruji: ¿No dudas de tu duda? Duda de tu duda! Cuando hay demasiada confusión, entonces encuentra consuelo en la entrega. La entrega a tu Gurú, el Divino o a tu madre. No estás solo. Tu vida será un éxito.



* Consultar el discurso de Sri Lanka sobre Ashtavakra Geeta)



(De la Oficina de H.H. Sri Sri Ravi Shankar)

martes, 15 de septiembre de 2009

'' Ten compasión por aquellos que te han herido''

LUNES 14 DE SEPTIEMBRE, 2009.

(India, Centro Internacional de El Arte de Vivir, Bangalore, 12 de Septiembre)

Lo que Guruji dijo hoy


Pregunta: ¿Si yo soy Tu y Tu estas en mí, entonces cuando mi mente se convertirá en Tu mente?

Guruji: La diferencia esta solo en el nivel burdo. Cuanto más vayamos hacia lo sutil, mas nos daremos cuenta de que solo hay una única conciencia.


Pregunta: ¿ Como podemos incrementar la inteligencia y ser mas creativos?

Guruji: Para incrementar la inteligencia, necesitas observar el silencio. El silencio es la madre de toda invención. El silencio es la base de la inteligencia. Toma algunos momentos, horas, o días de silencio. Pero yo no recomendaría silencio por más de unos pocos días. La gente entra en silencio por meses, y es inútil. No deberían hacerlo demasiado. Pero entrar en silencio cada tanto, incrementará todas nuestras habilidades. Nuestros sentidos se agudizarán, y la mente estará más alerta. Tu serás más inteligente y estarás conciente de lo que estás hablando y tu intuición será tanto mas profunda!



Pregunta: ¿Qué puedo hacer para convertirme en el/la favorita/ o de la Divinidad?

Guruji: Sonríe y sirve. Sonríe a todos y sirve a todos.


Pregunta: ¿Cómo comportarme con la gente que me ha herido en el pasado? Aún si los he perdonado, no sé como interactuar con ellos. No quiero que nadie me quite mi sonrisa!

Guruji: Bien. Esta misma intención de avanzar te ayudará. Mantente así. Luego, ten compasión con aquellos que te han herido pues no tienen tanta conciencia o conocimiento como tú tienes. Ellos nunca tuvieron la oportunidad de aprender, así como lo has hecho tú.



Pregunta: Se dice que si alguien se ilumina, toda sus generaciones serán liberadas. Si es así, entonces, ¿Podría uno elegir no tener hijos y dedicar su vida entera al servicio?

Guruji: Bien, no hay problema si eliges no tener hijos; eso esta bien. Pero lo que es necesario es que tu te sientas padre o madre del mundo entero; que sientas que todo el mundo en este planeta es un niño y que esos niños te pertenecen. Al menos esto es lo que puedes tener ya que nadie podrá impedir que sientas así o que pienses esto.



Pregunta: No importa cuán sinceramente yo practique el Sadhana o vaya a Satsang, no puedo evitar comer alimentos no vegetarianos. Me hace sentir culpable... por favor, ayúdame!

Guruji: Habla con alguien que dé los cursos Yes +*. Ellos te dirán cómo hacer. ¿Sabes? Lo mas importante es que salves tu mente, no permitas que la culpa penetre tu mente. Solo sé natural.


Pregunta: ¿Cómo saber quién es un verdadero Maestro y quién pretende serlo?

Guruji: Bueno, yo nunca perdí el tiempo buscando a uno! Sabes, tu corazón te lo dirá. Hay algo así como un sentimiento en las entrañas... Tu corazón te dirá si estás en el lugar adecuado. Lo segundo es saber que cualquier maestro, cualquiera -aún tú como amigo- ¿que quieres de un amigo?. Acaso quieres algo más de tu amigo que querer su propia felicidad? Si tú esperas algo de parte de tu amigo o de tu alumno más que su propio progreso y felicidad, entonces no eres un buen maestro ni un buen amigo. En una amistad, tu esperas que tu amigo sea agradecido, pero un Maestro ni siquiera espera esto! Así que no quieras nada de nadie, salvo su propia felicidad. En los Upanishads, se dice que hay cinco señales para reconocer a un Maestro; los Upanishads han dicho que hay cinco señales para saber si uno está en presencia de un Maestro:

1. El conocimiento fluye.

2. La pena disminuye.

3. La dicha se manifiesta sin ningún motivo aparente.

4. Resurgen los talentos.

5. La carencia comienza a desaparecer y la abundancia empieza a aparecer.


Pregunta: Es verdadero el concepto de anatama (la no alma). Los modernos neuro
científicos están de acuerdo con esta idea. Por favor dinos cuál es la verdad.

Guruji: El Buda dijo: "Entré en meditación, busqué, busqué y busqué al alma y no la pude encontrar. Así que no hay alma, no hay atma." Eso se convirtió en anatmavad. El dijo que todo es hueco y vacío. Que no hay alma, no hay persona, no hay identidad. No hay nada, todo es nada. Esto es lo que el Buda declaró.

Luego, después de algún tiempo, Sri Adishankara vino. El dijo, OK, ese es el caso! No encontraste a nadie, verdad? Pero... quién fue el que experimentó esa nada? Quién fue el que experimentó que no hay un Ser? Quien buscó y encontró que no existe el Ser? Alguien debe de haber buscado! Ese es el Ser. Así es como -usando la misma lógica que Buda- Sri Adishankara trajo nuevamente la sabiduría Védica a la India. Y por los lugares que él viajó, fue por toda la India de hoy. Desde Kerela a Kashmir, desde Gujrat a Orissa y a Kamagya. El viajó a todas estas áreas que se convirtieron en India.

El Ser es como el espacio. No es una entidad o un objeto. De hecho, lo que el Señor Buda dijo y lo que Adishankara dijo, no tiene mucha diferencia. Solo hay un cambio: es una voltereta en el pensamiento ya que Buda dice que la nada es todo y Adishankara dice que todo es plenitud, todo está lleno, cada partícula del espacio esta lleno de sabiduría e información. El dice que el universo entero es conciencia y que la conciencia es la verdadera infinidad, la sabiduría y la información. Así es como los grandes científicos -como Albert Einstein- apreciaron tanto este concepto. Ellos dijeron que el Bagavad Gita y los Upanishads eran las mas grandes Escrituras que habían leído y que ellas cambiaron sus vidas. Lo que los científicos están diciendo sobre los agujeros negros, la materia oscura y la energía oscura, ha sido dicho mucho, mucho tiempo atrás! Si escuchas a los científicos físicos hablar sobre el quantum y escuchas a los Vedantas, te darás cuenta que hablan de lo mismo.



Pregunta: Mi mente va por cualquier lado, aún cuando estoy haciendo Pooja.

Guruji: Está bien. Verás, no es lo mejor cuando la mente se va para cualquier lado. Pero te has acostumbrado a sentarte contigo mismo todos los días. Y así, algunas veces podrás entrar en meditación y se formará el samskara (la impresión). Hay beneficios al practicar el mantra 'japa'. Aun si no te beneficias en un cien por ciento, pero solo en un veinte por ciento, está todo bien. Para serenar la mente, es necesario hacer pranayama. Practica "swadhaya" (estudio sobre el Ser) y no dejes de recordar que todo es "nashwar" (transitorio). Lo que hoy te parece un problema, estará OK... tiene que estar OK! Nos sentamos para Pooja, junto con las flores y las hojas y las espinas que se ofrecen. Y esto significa que aceptamos la vida con ecuanimidad, tanto sean flores, espinas, frutos u hojas y nos entregamos ante todo.


Pregunta: Deberíamos cantar el mantra "mahamrityunjaya'' cuando hacemos Pooja?

Guruji: Está bien. Hay muchas alabanzas para el ''mahamrityunjaya'' mantra. Se siente uno bien cuando lo cantas. El "Sugandhim pusti wardhanam" le dá salud a tu cuerpo y a tus sentidos; esta oración es muy buena. Tambien está el mantra "gayatri" y el mantra "mahamrityunjaya" que tienen su mahima (elevación) especial. Canta Om Nama Shivay -lo tiene todo! Om abarca todo. Hay diferentes vibraciones para el Om Nama Shivay y para el Om Namho Bhagwate Vasudevaya. Es por esto que el Om Namah Shivay ha sido llamado el "maha" (Maestro) mantra. Na (el elemento tierra), Mah (el elemento agua), Shi (el elemento fuego) y Va (el elemento aire) Ya (el elemento eter) incluye a todos los elementos. Así que el Maestro de esto cinco elementos es Om Nama Shivay.


Pregunta: Que es "mukti" (liberacion)?

Guruji: Cuando tomas tu última respiración con alegría, eso es mukti (liberación). Aquellos que experimentan cualquier tipo de carencia y están tristes al morir, volverán. Estate satisfecho en el momento de morir. Aquel que está inmerso en el conocimiento aún en el momento de su muerte, será libre.


Pregunta: Que pasa a los que mueren tristes?

Guruji: No pueden hacer nada! Estate contento y vive la vida. No esperes a estar contento en el lecho de tu muerte.



Pregunta: Como sobreponerse al miedo?

Guruji: A través de Sadhana, Kriya y meditacion.


Pregunta: ¿Hay un límite para la tolerancia?

Guruji: El cielo es el límite. Si alguien está cometiendo una injusticia, no lo toleres, pero al mismo tiempo no reacciones. Responde a ello. La reacción es cuando actúas sin darte cuenta de lo que estás haciendo. Cuando hay una injusticia, planea adecuadamente y balancéalo con un estado de alerta. No te estoy diciendo que seas tolerante si alguien comete una injusticia. Con habilidad, fíjate cómo lo puedes educar. Tolerar significa darle tiempo a los demás a que mejoren. Si su comportamiento está creando pena en ti y tú quieres darles algún tiempo para que mejoren, esto es tolerancia.

Luego edúcalos con la idea de que lo que están haciendo los lastimará a ellos mismos, y por esa razón deberán ser educados. Y luego ignora. Porque uno no puede corregir a todos en este planeta. Algunas personas son así. Y si sigues pensando en estas personas, tú estarás arruinando tu propia paz mental. Así que tolera, educa, ignora y no reacciones, solo responde.



*Yes + es un curso de El Arte de Vivir, diseñado especialmente para la juventud.



(desde la Oficina de H.H. Sri Sri Ravi Shankar)



Fundación El Arte de Vivir.

lunes, 14 de septiembre de 2009

"Nada más puede darte la satisfacción que da hacer Seva"

India (El Arte de Vivir, Centro Internacional, Bangalore), 11 de septiembre:

Lo que Guruji dijo hoy


P. Hacemos todo para lograr la aprobación de la gente. ¿Cómo deshacerse de las ansias de reconocimiento de los demás?

Guruji: En primer lugar empezar a dudar de la aprobación. ¿Te aprueban realmente o están tratando de sacarte algo? Cuando dudes de la aprobación, perderás el deseo del reconocimiento del otro.



P. ¿Todo lo que vemos y experimentamos en el proceso de regresión a vidas pasadas-Eternity - ¿Es realmente nuestra vida pasada o son nuestros deseos o imaginación?

Guruji: Sí, todo puede ser, los deseos ocultos, las impresiones en la mente. Así que tómatelo a la ligera.



P. ¿Por qué lloro tan fácilmente? ¿Soy tan débil?

Guruji: Llorar por Amor es muy bueno. Estas lagrimas, son muy apreciadas. Es un signo de apertura de tu corazón. Si lloras porque te sientes herido, entonces invoca el valor interior. Muchas veces sientes lástima de ti mismo. En el camino espiritual, la autocompasión y el culparse a sí mismo no tienen ningún lugar en absoluto. Aleja estos dos. Si te culpas a tí mismo, entonces no puedes ir hacia tu interior.



P. ¿Si la meta de cada alma es Moksha (la liberación), puede uno estar agradecido a los padres que son responsables de traernos a un nuevo círculo de la vida y la muerte?

Guruji: Tienes que agradecer a tus padres por haberte dado la oportunidad de venir a este hermoso mundo. Moksha sólo es posible en este mundo.



P. ¿Detesto mi trabajo que yo amaba tanto. ¿Qué puedo hacer?

Guruji: Lo que nos gusta y lo que no nos gusta cambia tan a menudo! ¿Algo te gusta y luego no te gusta y así sucesivamente. La vida no debe guiarse por simpatías y antipatías, sino basarse en el compromiso. Necesitas trabajar en algo para subsistir. Comprométete con cualquier trabajo que sea tu sustento de vida. Si llegaras a conseguir un mejor trabajo, ve por él.

No hay nada mejor que la satisfacción laboral. Todo trabajo tiene sus inconvenientes.. Gana tu sustento y luego ve a hacer Seva para tu propia satisfacción. Nada puede ofrecerte mas satisfacción que hacer Seva.



P. Siento que mis oraciones no vienen desde mi corazón. ¿Qué tengo que hacer para orar con el corazón?

Guruji: Nada. No hagas nada al respecto, solo se natural. Tu no puedes obligarte a nada, ni imponerte el amor ni la devoción. Cuanto mayor sea el esfuerzo que hagas, más tardarás. Ten en claro dos cosas. En primer lugar, nunca dudes del amor de alguien hacia ti, ni de tu amor hacia alguien. En segundo lugar, no hagas un esfuerzo para imponer el amor, ni insistas en que alguien te ame. Estos son obstáculos en el camino del amor.



P. ¿Con respecto a la aceptación de la gente como es, me resulta muy difícil de aceptar a las personas que no son sinceras en su trabajo, especialmente aquellas que dependen de mí.

Guruji: Muy bien. No los aceptes como son. Adopta medidas estrictas y manéjalos con habilidad. La gente no cambia de la noche a la mañana., pero a la larga, la gente si cambia. Nadie permanece igual, cuando se trata de los defectos. La verdad es una sola, las mentiras pueden ser muchas.



P. ¿Cómo decidir cuando ya es suficiente? Tengo un hijo y me quiero divorciar.

Guruji: Pregúntate a ti mismo, ¿Has dado tu 100 por ciento. Si tu mente dice que no, que has dado tu 80 por ciento o incluso tu 95 por ciento, entonces debes esperar a que des tu 100 por ciento. Incluso mejor, da tu 101 por ciento por el bien de tus hijos Un pequeño sacrificio para tus hijos te llevará muy lejos.

Incluso si después de eso, la relación sigue sin funcionar, entonces dile a tu pareja, de una manera amistosa que sus caminos se han separado y que es mejor que se separen .



P. ¿Cuál es la diferencia entre la idea y el pensamiento?

Guruji: En primer lugar, dime tu su significado y te diré la diferencia. Atribuimos significado a las palabras. ¿Entendido?



P. ¿Por favor, expláyate mas sobre el desapasionamiento en el camino espiritual.

Guruji: desapasionamiento es lo contario a egocentrismo. La falta de pasión no es la decepción, o andar con cara larga. Es estar satisfechos en la búsqueda de algo superior. Se está satisfecho en la busqueda de algo más.



P. ¿Cómo equilibrar los estudios, el trabajo y el seva?

Guruji: ¿Cómo equilibras una bicicleta? Exactamente de la misma manera.



P. ¿Cuál es el propósito de la vida?

Guruji: Se trata de la pregunta del millón.. El que sabe la respuesta, no te lo dirá. Y a cualquiera que intente responderte, no lo escuches.. Esta pregunta puede encender la búsqueda dentro tuyo.



P. ¿Cuál es el lugar de la espiritualidad en la vida?

Guruji: Si deseas ver la televisión, que elegirías primero, ver o escuchar.? Ambos simultáneamente. Del mismo modo, el camino espiritual trae energía, entusiasmo, creatividad como así también, tranquilidad a tu vida. Estas son absolutamente esenciales. Eso es como el cuerpo y la mente, ambos van juntos.

La vida es una combinación de lo etéreo y lo espiritual. Algo no tangible y algo muy tangible, el cuerpo.



P. ¿En el día de hoy, en el mundo empresarial, existe presión para cometer actividades fraudulentas. ¿Cómo manejar estas situaciones?

Guruji: Habilidad. Si tu jefe te dice que cometas fraude, evítalo hábilmente. Por último, dile que tu conciencia no te permite cometer fraude. Si cometes fraude tu jefe va a quedar libre, y a ti, te pondrán tras las rejas. Sin embargo la verdad al 100 por ciento , tampoco es viable, es sólo un ideal.

Hay un antiguo proverbio indio que dice que se permiten la misma cantidad de mentiras, que la sal en los alimentos. Por ejemplo, si quieres vender tu producto, que puede no ser el mejor, todavía se puede decir que tu producto es el mejor. Ese clase de mentiras, son admisibles. Gente de la antiguedad lo han hecho hace miles de años atrás. Es fascinante el conocimiento que tenían de manejar la mente humana.



P. ¿Nuestros pecados son perdonados por Dios, o es el Sudarshan Kriya el que los elimina?

Guruji: Sí, todo el pasado se desvanece. Definitivamente si practicas Sudarshan Kriya , este liberará todas las impresiones del pasado y te hará fresco y vivo.



P. ¿Cómo describiría usted la organización del Arte de Vivir? ¿Es espiritual, filantrópica o humanitaria?

Guruji: Es todo en uno. Es todo - filantropía, social y espiritual. Discutimos el Conocimiento, realizamos actividades de servicio, cantamos juntos, tenemos un diálogo interreligioso y tenemos la sensación de que somos una gran familia mundial.



P. ¿Cuando tenemos un gurú, hay necesidad de astrología?

Guruji: La astrología es una ciencia, pero los astrólogos no son tan científicos.



P. En el Bhagwad Geeta, hay dos formas descriptas para la liberación: Bhakti Marg-el camino de la devoción y Gyan Marg-el camino del conocimiento. ¿Cuál es mejor?

Guruji: No son dos caminos diferentes. Supongamos, que te gusta el arroz con leche. ¿Cómo te puede gustar el arroz con leche, sin saber lo que es el arroz con leche. El conocimiento de ello hará que se encienda el gusto por eso. Amor y conocimiento van de la mano. Una vez que sabes algo, lo vas a comprar. Bhakti, Gyan y Karma son tres patas de la misma mesa.

Krishna le dice a Arjuna todos los pasos y, finalmente, le dice deja caer todo y que simplemente se relaje. Para ti todo está hecho. Shama hai tere liye tujhko kuch nahi Karna Hai, la lámpara está encendida para ti, no tienes que hacer nada.



P. ¿Si todos somos Dios, entonces ¿por qué tenemos tantos dioses y diosas?

Guruji: La luz del sol es una, pero cuando pasa a través de un prisma, los siete colores surgen. Todos los dioses y diosas son parte de una verdad. El Ser Supremo se conoce como Devi, Shiva, Ganesh, Kartikaya. Krishna dice shankaraschasmi rudranam, de los rudras, soy Shankara. Yo soy la luna, el sol, yo soy Shiva, yo soy el río Ganges, yo soy todo.

(De la Oficina de H.H.Sri Sri Ravi Shankar)



© The Art of Living Foundation

domingo, 13 de septiembre de 2009

“Mantén tu mente en paz '

 
Viernes, 11 de septiembre 2009
India (El Arte de Vivir, Centro Internacional, Bangalore), 10 de septiembre:
Lo que Guruji dijo hoy

P. ¿Si Mukti (la liberación) es nuestra naturaleza, entonces ¿por qué somos esclavos?

Guruji: ¿Quién dice que Mukti es nuestra naturaleza? Nuestra naturaleza es la felicidad. El amor y el goce pueden ponerte en servidumbre, si careces de los conocimientos. Con el conocimiento, el mismo amor, el mismo placer te lleva a la experiencia de la liberación.

La liberación y la servidumbre van juntas. Si hay liberación, habrá esclavitud y viceversa. La liberación es apreciada a causa de la servidumbre. Si no hay esclavitud, que hay allí para ser liberado?

Del mismo modo podemos ser liberados, es por eso que experimentamos servidumbre. Por el deseo de liberación llegamos a saber que estamos en esclavitud. Si el deseo de liberación no surge entonces ni siquiera conoces la esclavitud.


P. A veces, mientras hago seva pierdo el interés. ¿Cómo evitar esto y cual podría ser la razón de esto?

Guruji: Vive la vida con moderación y equilibrio. Al intentar evitar la situación, persiste. Los Upanishads dicen upasita vananeeta tat, adora a Dios como si fuera un bosque. Un bosque tiene de todo - tigres, ovejas, vacas, loros, cuervos, flores y espinas.

Siempre está en equilibrio. Nunca vemos desequilibrio en un bosque. Es completo en sí mismo, es puro y  hay lugar para todos en el. Adora a la Divinidad, como si fuera un bosque, con plenitud y ecuanimidad.

Del mismo modo en la vida, a veces, hay felicidad y a veces dolor. Cuando uno trata de escapar de una situación entonces persiste. Por lo tanto, es el primer principio del Arte de Vivir, aceptar a las personas y las situaciones tal como son. Este es el camino de nivriti - cuando tienes que establecerte dentro de ti mismo. Cuando nos establecemos dentro de nosotros mismos, nuestras capacidades, puntos fuertes, la inteligencia y el entusiasmo para trabajar aumenta.

Cuando todo esto surja, volver a pravritti (acción) y trabajar con conciencia y entusiasmo. No sólo con el conocimiento o el entusiasmo.

La vida es una combinación de pravritti y nivriti.


P. ¿Qué es awastha mukta Jeevan, el estado de liberación de la vida?

Guruji: Un estado donde los cuatro deseos, jeeveshna, lokeshna, vitteshna y putreshna finalizan o se disuelven. Awastha mukta Es Jeevan. Morir en vida, experimentar que no estoy allí. El goce y la felicidad en este estado no se puede poner en palabras.


P. ¿Me gustaría entregar todos mis poderes. Ayúdame a tener una visión de lo infinito (Brahma Darshan).

Guruji: Brahma ka Darhan nahi hota hai, Brahma hi toh darshan karta hai - el infinito no puede ser visto, porque es el infinito el que ve. El que ve es Brahma. No trates de tener una visión de ello, sólo estate en paz. Renuncia al deseo y estate en paz.

Haz lo que tienes que hacer, deja lo que tienes que dejar y estate en paz. Estate en paz antes de hacer algo y estate en paz después de hacer algo. En cualquier caso mantén tu mente tranquila.


P. ¿Podemos lograr un objetivo en el tiempo? Por favor, díganos una manera de obtener un resultado al cien por ciento.

Guruji: Hay un sukti en sánscrito - Kriya Siddi bhavati mahta, kriya siddhi bhavati satve mahta. El acto se perfecciona por satva. Cuanto mayor sea el satvaguna en nosotros, el acto se realiza con facilidad y sin obstáculos. Cuando rajoguna y tamoguna se incrementan, se tarda más tiempo para completar un trabajo.

Por lo tanto, para aumentar el satva, seguir una dieta sátvica, meditar, hacer Satsang, pranayama y yoga. Con todo esto, se desarrolla sadbuddhi (buen sentido).


P. Quiero dejar la adicción a los estupefacientes y he venido a vosotros con mucha esperanza.

Guruji: Muy bien. H
as venido al lugar correcto. Si deseas deshacerte de un mal hábito, entonces sólo hay tres formas para ello.

El primero es tu amor por el conocimiento, la Divinidad o un ser querido – ya sean los padres o el Gurú. Con la promesa a un ser querido de que vas a dejar el hábito serás capaz de deshacerse de él. Esta es la mejor forma de salir.

La segunda manera es la codicia. Si no  consumes sustancias tóxicas durante seis meses  recibirás diez millones de rupias, o que tu suerte va a brillar y tendrás éxito en todo. La tercera es el miedo - si un día consumes sustancias tóxicas, entonces sufrirás una pérdida de un millón o tendrás que sufrir de una dolencia grave.

Si la codicia o el miedo entran en ti, entonces te librarás de su adicción.

Junto con estas tres formas, haz yoga y pranayama. Lo mejor es que junto con el yoga y la sadhana (prácticas espirituales), tomes el voto de que no vas a caer en las adicciones. Tomar un voto por cuarenta días, y luego seis meses y luego un año. Después de eso, tendrías que salir de la costumbre y no mirar hacia atrás.


P. ¿No importa lo mucho que lo intento, acabo corriendo detrás de la Divinidad. ¿Es esto devoción o falta de respeto de sí mismo?

Guruji: Mira, nadie puede quitarte tu auto-estima. Sin embargo, a veces los devotos están tan locos de amor que se olvidan de todo lo demás! Yo diría que muy bien, ya has corrido lo suficiente. Ahora siéntate en un lugar. Mira dentro de ti mismo. Cuando miras dentro de ti, entonces la voluntad Divina correr detrás de ti. No sólo lo Divino, sino el mundo entero correrá detrás tuyo! Relájate y estate en paz y haz todo el seva que puedas.

P. ¿Cómo es que la Divinidad se ve tan amable y hermosa?

Guruji: Mira dentro de ti, no eres menos!

Drishti Jaisa, waisa srithti. Jaisa nazaare waisa Nazar, nazariya. Así como es la visión, es el mundo. Sólo un joyero puede conocer una joya. Sólo aquel que es hermoso puede reconocer la belleza. Sólo aquellos que son amables, reconocerán al amor, no todos. Pero todo el mundo tiene la capacidad. Si todo el mundo reconoce lo que tiene dentro (el amor y la belleza), entonces el mundo entero parece Satyam, Shivam Sundaram. En todo el mundo se verá la conciencia gozosa.


P. ¿Cómo mantener la consistencia en cualquier buen trabajo que uno hace?

Guruji: Cuando esto (la inconsistencia) pasa, se obtiene la respuesta también. Te das cuenta de lo que se debe hacer y te sientes bien para hacerlo.

Hiciste algo bueno y luego lo dejaste. Dejarlo te produjo un pellizco. Entonces lo  reanudaste y luego lo dejaste de nuevo. Dos, tres veces cuando se sienten los pellizcos, entiendes que (lo bueno) no debe ser abandonado. Si no aprendemos de nuestros errores, nunca llegaremos a aprender de alguien que nos los dice. Tu propio error te puede enseñar más que escuchar conferencias durante horas. ¿Qué has aprendido de tu error?, el resto es solo lo que has oído.

Así que está bien si cometes un error, pero no si sigues repitiendo los mismos errores una y otra vez. Entonces no has aprendido nada! Cometer errores nuevos, pero no repetir los viejos. Aprende de ello y sigue adelante.


P. ¿Por qué es que hacer algo mal es más fácil que hacer lo correcto?

Guruji: ¿Es así? Pensé que hacer un acto erróneo, requería un gran esfuerzo. Si algo te gusta mucho entonces todas sus energías van en esa dirección. ¿Es fácil abofetear a alguien? Yo no lo creo, me parece muy difícil. Si usted piensa que es muy fácil insultar a alguien, será a causa de una vieja costumbre. Mucha gente no puede usar malas palabras, incluso si así lo desean.

Tenemos que provocar un cambio dentro de nosotros mismos y desplegar los valores humanos en nuestra vida. Haz un intento de ello. Si tratas de hacer una buena acción, el resultado será bueno. Incluso si alguien hace una mala acción muy fácilmente, el resultado sería muy malo.


P. ¿Si el alma es hueca y vacía, entonces ¿cómo se forman impresiones sobre ella?

Guruji: No hay impresiones en el alma. Las impresiones se forman en la mente que está vinculada con la conciencia. La conciencia cubre el alma. Sólo esa cobertura tiene las impresiones.

Ni el perfume ni el olor se pega al espacio, pero sólo en el espacio dentro de la vasija. Por ejemplo, si se mantiene ajo en una olla, su olor estará allí incluso después de retirar el ajo. Esto es por el espacio vacío dentro de la olla.

Del mismo modo, todas las impresiones se forman en el cuerpo basto y sutil, no en la conciencia pura. La conciencia pura es como el espacio.


P. ¿Por favor, explique cómo es posible que yo de mi cien por ciento y sin embargo no este febril?

Guruji: Olvidate de la febrilidad ahora y solo da tu cien por ciento.


(De la oficina de H.H. Sri Sri Ravi Shankar)

 

© The Art of Living Foundation

sábado, 12 de septiembre de 2009

'Acepta la vida en su totalidad ya que es la manera de estar centrado "

 
 
Jueves, 10 de septiembre 2009
India (El Arte de Vivir Centro Internacional, Bangalore), 9 de septiembre:
Lo que Guruji dijo hoy

P. ¿Si una persona no es un brahmán, puede hacer Upnayana * y recibir el reconocimiento social?

Guruji: Si.


P. ¿Se dice que sadhana y meditar influencian la mente. ¿La comida también tiene un efecto sobre la mente?

Guruji: Sí, la comida tiene un impacto en la mente. Se dice jaisa ann waisa mann, como es el alimento, así es la mente. La comida influencia tu mente, pensamientos y comportamiento.


P. ¿Cuál es el origen del Om?

Guruji: Om es el origen de todo lo demás.


P. ¿Cómo puedo amarme y respetarme a mí mismo? Y romper un patrón que ha estado en mí desde que tenía siete años?

Guruji: Olvídalo, dalo por sentado. Y esto es así. Si tratas de amarte a ti mismo, estarás en problemas. Cuanto más esfuerzo pongas, más tiempo te tomará para que puedas darte cuenta de esto. Así que da por sentado que todo el mundo se ama a sí mismo y también tu te amas a ti mismo. Tu eres amor. El amor no es un acto, es un sustantivo.


P. ¿Por qué es tan simple ser complicado?

Guruji: Si piensas que es simple ser complicado, es tan complicado ser simple, entonces! Entonces puedes fácilmente aceptar que la vida es una mezcla de ambas complicación y sencillez. Y si no quieres hacer sólo las cosas simples en tu vida todo el tiempo y quieres hacer algo complicado, así pues, haz algo que sea tan complicado que te haga tan simple.


P. ¿Comer alimentos no vegetarianos, es un pecado?

Guruji: Comer comida no vegetariana no es sátvico. Así que lo que no es sátvico no te da felicidad o no te da el conocimiento y la iluminación. El progreso en el camino espiritual estará en juego por comer dieta no vegetariana.



P. ¿Cuál es la dieta ideal para las fuerzas armadas? Hoy en día el alcohol y el no vegetarianismo es frecuente en casi todas partes.

Guruji: No, no puedes evitarlo. Más y más personas se están volviendo vegetarianos y abstemios en el mundo de hoy. Hubo un momento en que la comida vegetariana rara vez estaba disponible en los campus universitarios fuera de la India. Hoy en día, en todas partes existe el vegetarianismo. La gente está volviéndose hacia el vegetarianismo por razones de salud, para evitar el riesgo de cáncer y muchas otras enfermedades. Así que el vegetarianismo se ha vuelto muy popular y lo será aún más en los próximos años.


P. En la charla acerca de Ganesha, usted no ha hablado de riddhi y siddhi. ¿Podría hacerlo?

Guruji: Riddi  y siddhi  vienen con la Divinidad. Ellos son parte de ella. Incluso si no quieres siddhis, ellos vendrán. Lo mismo con riddhi. Riddhi significa abundancia, varios tipos de abundancia y esplendor.


P. Marido y mujer son realmente uno para el otro? ¿Cómo es esto posible?

Guruji: No estoy calificado para hablar sobre eso. Pregúntele a ellos (los que están casados). Cuando están enamorados el uno del otro, sienten que son el uno para el otro. Cuando se meten en problemas, se preguntan si su matrimonio se ha hecho en el cielo o en el infierno.


P. Estoy continuamente maravillado, como es que siempre está tan fresco y atractivo!?

Guruji: Bueno, sigue preguntándote. El asombro en los ojos de cualquier persona es un encanto en sí mismo. Los niños se ven tan hermosos, ¿sabes por qué? Debido a que muestran asombro en los ojos. Asombro. Así que estoy feliz de que mantienes el asombro en tus ojos y eso te vuelve mucho más hermoso, mucho más encantador. Todo el mundo debe asombrarse por una cosa u otra. El asombro indica vitalidad. Cuando pierdes todo el asombro en tu vida, te conviertes en inerte, opaco y sin vida. La admiración es signo de vida y es por eso que  la naturaleza ha creado tantas cosas sobre las cuales asombrarse y hacer la vida maravillosa!


P. ¿Cuál es el significado de los símbolos en los pilares (en el Mantap Vishalakshi - la Sala de Meditación en el Ashram)?

Guruji: Todos estos símbolos pertenecen a diversas religiones en el mundo. Ves Om, el sonido primordial universal. Debajo se ve el dharma chakra del budismo. Entonces en el segundo pilar, se ve la Cruz, este es el signo del cristianismo y luego la pluma, que es el signo en la religión nativa americana. También se ve la mano, que es el signo del jainismo. Debajo aparece el turbante y la espada, que es el signo del sikhismo. Entonces usted tiene la concha y el disco, que es el signo de vaishnavism-una rama del hinduismo. Debajo está el  sintoísmo y el taoísmo. Después tienes el islam. A continuación del islam, el taoísmo, el ying y el yang. También tienes signos de otras religiones nativas. Al final, tienes el judaísmo y por debajo el símbolo de fuego zoroástrico. Así, casi todas las religiones del mundo están representados aquí.


P. ¿A pesar de que hago sadhana regularmente, muchas veces me vuelvo febril con ciertas cosas. ¿Cómo hacer frente a este estado de febrilidad?

Guruji: Esto se volverá un obstáculo grande. Cuando te sientes febril, acéptalo. La aceptación de tu estado febril traerá el efecto calmante. De lo contrario, estás con febrilidad por deshacerte de la febrilidad y se volverá en una cadena de febrilidad. Acepta la vida en su totalidad y esa es la manera de permanecer centrado. Una vez que te centras, tú eres la fuente de la creatividad. Serás la fuente de la felicidad, la alegría y el amor.


P. ¿Cómo reaccionar en una situación donde uno ve la injusticia que se hace a la gente a nuestro alrededor o a nosotros?

Guruji: Al ver la injusticia, debes enfrentarte a ella. Y permanecer de pie con habilidad, no ser tonto. Necesitas tener la habilidad, el poder y el apoyo para ponerte de pie y eso tienes que reunir, cuando te levantas contra la injusticia




P. En el libro "Celebrando el Silencio" usted ha mencionado que anuvrat incluso puede ayudar a uno deshacerse del apego y los enredos. ¿Por favor, puede explicar?.

Guruji: Anuvrat significa tomar un voto, incluso si se trata de uno pequeño. Con votos pequeños, pequeños podemos avanzar hacia un Sadhana importante. Estos son los pasos. Tomando pequeños pasos, recibimos fuerza en la vida.


P. ¿Incluso después de hacer el curso del Arte de Vivir, ¿por qué algunas personas viven en el odio y el ego? ¿Cómo enseñarles el lenguaje del amor?

Guruji: Tráelas a Satsang una y otra vez. A veces, incluso después de tener buenas intenciones en la mente, una persona tiende a caer a causa de la compañía( que mantiene). Esto se llama sanghdosh. La gente es buena y desea recorrer el camino correcto, pero debido a las malas compañías, no son capaces de implementar sus buenos pensamientos. Por lo tanto, Satsang es muy efectivo y vital. Inspira a los demás y tráelos a Satsang. Al igual que la gente empuja a otros a hacer actos equivocados, para el bien también a veces tenemos empujar a la gente.


P. ¿Anhelamos el placer de los sentidos, el beneficio personal y el poder. Estos anhelos caen de a uno por vez o todos juntos?

Guruji: A veces, los antojos se disuelven de a uno, otras veces todos juntos. Tan pronto como Anurag (devoción) nace en la vida, todo lo demás se cae. Cuando hay amor y devoción, verás que toda la negatividad se eliminará por sí misma. Cuando el satva aumenta en la vida, los apegos y las aversiones, debido a rajoguna, y tamguna son eliminados. Para algunos, pasan lentamente y poco a poco y otros sufren y luego los abandonan. Los abandonan a causa del sufrimiento.


P. ¿Hay diferentes técnicas para lograr siddhis diferentes (perfecciones / poderes)?

Guruji: Ek hi saadhe sadhe SAB, SAB jaaye sab saadhe, si persigues una cosa la lograrás, pero si quieres todo, no conseguirás nada.


P. ¿El ambiente del Ashram es muy hermoso. Es fácil practicar seva, satsang y sadhana aquí, pero es difícil en el mundo exterior. ¿Voy a recibir más mérito por la aplicación de los conocimientos en el mundo exterior?

Guruji: Sí, está bien. También tengo el hábito de la enseñanza del Gita en el campo de batalla. Dondequiera que haya guerra en el mundo, se enseña el Gita. Sí, es fácil de aplicar los conocimientos aquí. Comienzas a partir de aquí, entonces después donde te sientes podrás meditar y dondequiera que medites serás capaz de crear esta atmósfera (como la del Ashram) por tu cuenta.


* La ceremonia del hilo sagrado

(De la Oficina de H.H.Sri Sri Ravi Shankar)



© The Art of Living Foundation



viernes, 11 de septiembre de 2009

"Cuando estamos felices con nosotros mismos, entonces nada del afuera puede parecernos aburrido "


Miércoles, 9 de septiembre 2009
India (El Arte de Vivir Centro Internacional, Bangalore), 8 de septiembre:
Lo que Guruji dijo hoy:

P. ¿Por qué es difícil conseguir centrarme en cosas que no me gusta hacer?

Guruji: Si no te gusta algo, entonces tu enfoque está tanto más en eso. Si te gusta algo, entonces te centras en ello. Cuando eres neutral acerca de algo, cuando no hay aversión, entonces no hay ningún foco.
El estudio de la naturaleza de la mente es un fenómeno sorprendente. Te emocionará saber y aprender más y más acerca de tu propia mente. Cuando digo mente, no me refiero sólo a la mente. Yo diría más bien la conciencia, porque la mente es una función de la conciencia. La percepción es lo que llamamos la mente. El aspecto que percibe de la conciencia se denomina mente. El aspecto crítico, el intelecto.
El estudio de la conciencia es el más difícil. Y con el tiempo y la madurez, todo el mundo lo consigue.

P. ¿Podemos aspirar a algo más elevado, como la iluminación, a la edad de veintiún años?

Guruji: Definitivamente. Debes aspirar a la iluminación y la iluminación es la felicidad incondicional, el amor incondicional y una vida en la que estás en el asiento del conductor. Debes aspirar a la iluminación. Desde cuando reconoces aspirar a algo en la vida. Ve a la primera y la más alta y todas las cosas buenas vendrán de la mano, no tienes que hacer un esfuerzo para ello.
Cuando digo que no tienes que hacer un esfuerzo, quiero decir que no tienes que sentarte y preocuparte por ello. Al aspirar a la más alta, tu acción será espontánea y en la espontaneidad podrás ver que las cosas han comenzado a caer en su lugar.

P. ¿Qué es una actitud de auto referencia?

Guruji: Estar en contacto con tu centro. Cuando te preocupas, hay una tendencia a perder la concentración o el centro. Lo mismo ocurre cuando se está cansado o demasiado ocupado. Auto referencia significa volver a ti mismo, a tu centro una y otra vez. Al valor esencial dentro de ti.

P. ¿Hay algo más al hacer un trabajo que no sea ganar dinero?

Guruji: El dinero y la experiencia. Eso es todo y un poco de disciplina. Si tienes que hacer un trabajo tienes que disciplinar tu vida en cierta manera.


P. ¿Existe un gen para el conocimiento, cualquier canal (nadi para el flujo de energía) que tiene que ser abierto a la creatividad?

Guruji: Definitivamente, y todos ustedes lo tienen. Y se abre cada vez que escuchas el Conocimiento.


P. ¿Cómo se siente ser Dios?

Gurji: Absolutamente natural.


P. ¿ se supone que no debemos casarnos en nuestro propio gotra (árbol familiar). Científicamente, ¿qué significa gotra?

Guruji: Gotra es un árbol de familia, como sabes si te casas con tus propios hermanos o primos, dicen que los genes no se desarrollan adecuadamente, los niños no se desarrollan. Los árboles de la familia se remontan a algunos rishis en el pasado. Y dicen que gotra significa que pertenecen a esta (una familia en particular). Hoy lo que dicen los científicos acerca de los grupos sanguíneos, lo sabían miles de personas años atrás. Sin embargo, la gente de la misma gotra se ha extendido. Si te casas en el mismo gotra los niños no serán demasiado sanos. Eso es lo principal. Es mejor evitarlo.
Pero esos eran los pensamientos de algunos miles de años atrás, pero desde que hemos llegado tan lejos y la población se ha extendido tanto, se ha hecho tan grande. No sé cuán relevante es. Pero (en el matrimonio) es mejor evitar gotra.

P. Muchas veces los padres por apego, opiniones y prejuicios son la pelota de las opiniones familiares y nos detienen de hacer seva. ¿Podemos hacer del seva nuestra carrera?

Guruji: Si.


P. ¿Qué es la belleza y cuál es la forma de mejorar por dentro y alrededor nuestro?

Guruji: En primer lugar debes saber que tienes una mente hermosa. La mente es libre, es amor, belleza, satisfacción y no febril. Así que cuando el espíritu está centrado o tu mente está centrada es que la belleza brilla a través tuyo.


P. ¿Podría hablar un poco sobre el sánscrito y su grandeza? Me gustaría que fuera uno de mis temas de doctorado.

Guruji: Sí, hazlo. El sánscrito es la madre de todas las lenguas. Ya se trate de inglés, ruso, alemán o italiano, hay un montón de sánscrito en las mismas. Por supuesto, el sánscrito es la base de todas las lenguas de la India.


P. ¿Todos los días, en diferentes rincones del mundo, la gente le pregunta las mismas preguntas. ¿No le aburre? Me siento muy inspirado por su paciencia.

Guruji: Mi conciencia es nitnutan (nueva cada momento). En primer lugar nos aburrimos con nosotros mismos y luego aburrimos a otros o nos aburrimos de los demás. Cuando estamos felices con nosotros mismos, nada desde fuera puede parecernos aburrido.


P. ¿Cómo nos preparamos para la iluminación?

Guruji: Querer es, en sí mismo estar a medio camino. El resto es un poco de disciplina y debes saber que la tendrás. Te será dada. Es por eso que tienes la ruta, el gurú. La tendrás. Shama jali hai Tere Liye, tujhko kuch nahi Karna Hai (La vela se enciende para ti, no tienes que hacer nada). No tienes que hacer nada, solo ser hueco y vacío por dentro.


P. ¿Tengo la costumbre de recordar los recuerdos agradables de la vida una y otra vez, me da una idea de el mismo placer que sentí en el pasado. ¿Es algo a tener cuidado de, puede impedir mi crecimiento?

Guruji: Está bien, no hagas el esfuerzo de  sentarte y seguir recordando el pasado. Creo que tienes mucho tiempo libre. Ocúpate y empieza a trabajar. Hay tantas cosas que hacer en el mundo. ¿Dónde está el tiempo para vivir en el pasado, recordar  el pasado. ¿Verdad? El mundo es nuevo a cada momento. Ve con él. No vuelvas atrás. Avanza.


P. ¿Por qué no todo el mundo aspira a servir a la sociedad, en su juventud?

Guruji: Debe estar ahí. No hay corazón que no es afectado al ver la miseria. Esto lo asumimos. Llegado un momento, todo el mundo tendrá el deseo de hacer seva. Esto no lo podemos decir.


P. ¿Cuál es la esencia y el secreto de la vida?

Guruji: La esencia y el secreto! Te será susurrado en los oídos cuando entres en meditación. Haz  (Sudarshan) Kriya, Yoga y meditación.


P. ¿Por qué es que somos incapaces de comprender la mente, que es la cosa más poderosa en el mundo?

Guruji: ¿Has comenzado a entenderla? (respuesta: no) entonces empieza en alguna parte y veremos si es completamente comprensible o no.

(De la Oficina de H.H. Sri Sri Ravi Shankar)




© The Art of Living Foundation


miércoles, 9 de septiembre de 2009

'Sumérgete en tu conciencia que es una encarnación de la felicidad "

India (El Arte de Vivir Centro Internacional, Bangalore), 6 de septiembre:

Lo que Guruji dijo hoy:

 

P. ¿Si tenemos que dar nuestro cien por ciento en todo lo que hacemos, esa multiplicidad  de tareas,  es una buena idea?

 

Guruji: Si, tu  tienes que convertirte  en una persona polifacética. Para lograrlo, necesitas centrarte en lo que estás haciendo.  Hazlo al  cien por ciento y conviértete en una persona polifacética. Dale tu cien por ciento al comer, caminar o meditar. Tu tienes muchas capacidades. No subestimes tu capacidad. Cuando te encuentras demasiado disperso, o estresado, entonces sólo concéntrate en realizar  una de las tareas y ampliarás tus capacidades. Si  sabes jugar en equipo, entonces definitivamente  puedes hacerlo.

 

P. ¿Podría decirnos lo que podemos hacer para que se sienta orgulloso de nosotros?

 

Guruji: Ya  lo he dicho. Son los cinco puntos que se aprenden en el  curso del Arte de Vivir. Conócelos a un nivel existencial, de tu corazón y de tu ser,  y no sólo de la mente.  Los valores opuestos son complementarios. Acepta a las personas y a las situaciones tal como son. No seas la pelota de la opinión de los demás. Da tu cien por ciento. Perdona y olvida el pasado. (Puedes enorgullecerme) se útil a la sociedad, no pierdas el tiempo. Mantente ocupado.

 

P. ¿Cuál es la manera  de soltar lokeshna (el deseo de agradar a las personas), putreshna (el deseo de tener hijos) y vitteshna (la codicia y la influencia del dinero)?

 

Guruji: Bhakti (la devoción) es una forma fácil de deshacerse de todos estos deseos. En la devoción, estamos dispuestos a morir y nada parece una molestia. No hay lokeshna en un devoto, ya que los devotos están siempre locos de amor (en el amor). Para un devoto, todo el mundo parecerá  como su propio hijo, así que no hay putreshna.

También desparecerá Vitteshna, porque un devoto tendrá todos los siddhis (competencias) y conseguirá lo que desee, porque el Maestro del mundo le pertenece .

No hay necesidad de tratar de deshacerse de ellos. Esto sucederá de manera natural. Una vez que sepas que  tienes esta eshna (deseo), la mitad se disuelve ahí y el resto va a desaparecer cuando te entregues a la Divinidad.

Sin embargo, si putreshna toma el control sobre ti, sólo cumple con tus obligaciones hacia tus hijos y estate en paz. No trates de luchar contra ello.

 

P. ¿Cómo reforzar el desapasionamiento?

 

Guruji: Sin desapasionamiento sadhana (las prácticas espirituales) no funcionarán. Cuando la mente está atrapada en enredos entonces sadhana no es posible. Una vez que el desapasionamiento está ahí, sadhana se vuelve muy simple. También con sadhana , la mente se limpia y se  refuerza el desapasionamiento.

 

P. ¿Cómo desarrollar un interés en lo que no nos gusta, por ejemplo, los estudios y los pranayama?

Guruji: No es necesario hacer sólo lo que te gusta. Sabes claramente que los estudios son para tu bien. De lo contrario la vida no funcionaría!. Tu no te cepillas los dientes todos los días con amor. Si no te gusta cepillarte y dejas de hacerlo, perderás tus dientes. Pero sabes que es bueno para tu salud y es importante que lo hagas.

Del mismo modo, hay algunas cosas en la vida de las que no podemos prescindir - estudiar es una de ellas. Haz un hábito de  lectura de las Escrituras, como lo primero en la mañana. Del mismo modo haz algunos pranayama durante al menos 10 minutos. La respiración fluye de todos modos. Dirígela de aquí para allá. ¿Sí aleja las enfermedades, porqué no hacerlo?

Al igual que  tu te cepillas los dientes para la higiene dental, los pranayamas mantiene tu higiene mental!

Y para tener una mente aguda, necesitas estudiar, de lo contrario te arrepentirás más tarde. Te compras un vestido en la tienda y cuando llegas a tu casa, no te gusta mas. Buddhi Yoga (Yoga del intelecto) es el mejor. Manmaani Karna  seguir a tus sentimientos atrae el sufrimiento.

 

P. ¿Cómo lograr  la naturalidad junto con la  destreza. ¿Una persona hábil , no es un ser antinatural?

 

Guruji: No hay enfrentamiento entre destreza y naturalidad. Tu te estás preocupando innecesariamente. Lord Krishna era sahaj (natural) y kushal (hábil). No confundas kuyukti (la manipulación) con kushalta (la destreza). La destreza va con la naturalidad y no con la manipulación o la traición.

La naturalidad y la sencillez no implican ser tonto o torpe.

Sabe que tú eres inteligente, hábil y natural.

 

P. ¿Cómo aumentar nuestra capacidad para recibir los conocimientos?

 

Guruji: Sólo ten sed de Conocimiento, es algo natural. No hay ninguna competencia especial requerida, sólo la sed de Conocimientos, es suficiente.

 

P. ¿Cómo reconocer y soltar al hacedor  si estamos aferrados a ello?

 

Guruji: Ser el hacedor conduce a la asfixia, la miseria y la culpa. Sabe que cuando eres natural,  y te entregas, el hacedor se disuelve automáticamente. Tu  entregas sólo lo que ha sucedido,  lo que ha pasado. El futuro está de todos modos fuera de tu control.

Cargamos  la mente  con los recuerdos del pasado. Suelta el evento que se ha ido y ha dejado su sombra, su impresión en la conciencia. ¿Qué más  puedes entregar? El dinero, cosas materiales, etc ya pertenecen a la Divinidad. Entrega al hacedor, 'mío', 'yo' es rendirse.

 

P. ¿Se supone que Ashwathama (del Mahabharata) es inmortal. ¿Sabe usted acerca de su paradero?

 

Guruji: Todos los seres son inmortales. El término inmortal puede ser utilizado en dos sentidos. Uno de ellos, como  estar vivo en la memoria. Al igual que Rama, Krishna, Buda son nombres, personajes e impresiones en tu conciencia. Dos, si lo tomas literalmente, significa que el espíritu no muere jamás.

Kansa, Ravana, Krishna, Rama, son inmortales en la forma de la Conciencia Suprema. Cuando alguien  importante muere, se dice que es inmortal. Aún cuando el cuerpo muere, su nombre es recordado por muchos años. Las personas famosas  son recordadas por su valentía durante siglos.

 

P. ¿Cómo decidir el momento y el lugar correcto para empezar algo?

 

Guruji: Tu tienes una mente,  ¿Por qué no usarla? Utiliza tu viveka (discernimiento) y buddhi (mente). ¿Quién  te responde siempre? ¿Por cuánto tiempo puede alguien decirte qué hacer!? Si  tienes que tomar una decisión muy importante, entonces  puedes ir a consultar a alguien de mayor experiencia. De lo contrario toma tus propias decisiones - incluso si  cometes un error en los  primeros casos.

 

P. ¿Incluso en Indralok (cielo), apsaras ( las ninfas celestiales) como Menaka y Urvashi fueron consultadas Lo mismo continúa incluso ahora en la tierra. ¿Por qué es así?

 

Guruji: Menaka y Urvashi fueron creadas para bailar en los Indralok. Historias como estas son sólo para decirte que todo lo que hay en el mundo, existe  también en el cielo. Se dice que hay sukh (alegría) en el cielo, pero no  amor. No se  imaginen que el cielo está en otro lugar.

Sumérgete en tu conciencia que es una encarnación de la felicidad. La alegría  que deriva del mundo exterior es limitada. Para explicar esto, se han creado esas historias.

En el cielo también, hay apego y quejas, Las personas se enamoran y también pelean entre sí. Así que no hay mucha diferencia entre el cielo y la tierra. Mejor haz de esta tierra un cielo y libérate de ella y  sumérgete en la conciencia gozosa. Este es el sarre (la esencia) de sadhana.

 

P. ¿Qué es atma (el alma) y paramatma (el Ser Supremo)?

 

Guruji: En primer lugar, comprende atma. Más allá, es paramatma. Éstas son las dos caras de una misma moneda. Atma significa "yo". Hay dos tipos de 'yo'. Uno de ellos es el ego, que dice "yo soy algo".

Y el otro yo, el maipan ( ' el yo' que es la conciencia de la existencia) en nosotros, es aquello de donde escuchamos, entendemos y no hacemos nada. Eso es atma. Una vez que lo experimentamos, vamos más allá del primer yo..

Podemos ver que mi alma está en todos. Entonces decimos sohum - Yo soy ese. No hay ninguna diferencia entre él y yo.

 

P. ¿Tengo que elegir entre mi familia y el Conocimientos, ya  que  ellos no están en el camino del  Conocimiento. Me siento asfixiado y deseo dejar a mi familia. ¿Qué hacer?

 

Guruji: Estás recibiendo el Conocimiento para que permanezcas en la familia y los introduzcas  al Conocimiento. Hazlo con destreza. Un médico es requerido por  pacientes solamente. No todos los pacientes son curados por el médico, pero aún así no dejan de tratarse. Dales los Conocimientos tanto como puedas  con habilidad, pero no trates de mostrarte como un sabio ante ellos. Edúcalos, asesóralos, pero no te dejes llevar por la fuerza de su ignorancia. Aférrate a satsang con una mano. Además, una vez que alguien recibe el sabor de satsang no es fácil deshacerse de ello..

Tu eres muy poderoso. Ora y toma un sankalpa (intención) de que tu familia se interese en el Conocimiento. Esto provoca  una diferencia. No somos conscientes del poder de la mente, la fuerza del sankalpa. Es por eso que siguen siendo desdichados.

 

P. ¿Hay una manera de entender el curso del karma?

 

Guruji: Gehana Karmonogati - ¿Quién conoce el camino del karma? Es tan profundo. Incluso los grandes sabios se confunden sobre lo que es el karma y lo que hay que hacer. Nunca se termina. Cada acción tendrá algún defecto.

No hay un estándar para medirlo. Los Jainistas habían puesto a Krishna en el infierno por su pecado de iniciar muchas guerras. Luego vieron sus buenas obras, y lo pusieron en el cielo. Haz karma de acuerdo a tu intelecto. Una acción que te inspira entusiasmo y energía, aunque tiene fallas vale la pena hacerla. Abandonar tu karma y permanecer ocioso no es apropiado.

Hay alguna falla en la mejor de las acciones. Por ejemplo, un profesor gana su sueldo por las enseñanzas que le da a sus alumnos. Si los niños nacieran sabios no habría necesidad de maestros.

El trabajo de un médico depende de la enfermedad de alguna persona. Los abogados no serían necesario si no hubiera peleas. Su sukh (alegría) depende de las peleas de los demás. En cada interacción, podrás ver algún defecto. Si te centras en las fallas que hay en todos lados, el mundo no funcionará.

Se  gungrahi ( absorción de virtudes) - pon tu atención donde quiera que haya cualidades positivas. El sabio inspira a todos por su trabajo. No hay trabajo grande o pequeño - cada trabajo es respetable.

 

(De la Oficina de H.H. Sri Sri Ravi Shankar)

 

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