Así como cada órgano de los sentidos tiene su función, a Dios se lo puede conocer sólo con el corazón.

Así como cada órgano de los sentidos tiene su función, a Dios se lo puede conocer sólo con el corazón.

Bangalore (India), 16 de junio de 2009:

P. ¿Qué es más importante: lo que el Gurú piensa del discípulo o lo que el discípulo piensa del Gurú?

Sri Sri: El Gurú no piensa. El Gurú también quiere que el discípulo deje de pensar. ¿Qué puedes obtener con el pensamiento? Todo lo que pensemos en el estado de ignorancia es siempre erróneo.



P. ¿El Señor Krishna habla de la entrega al Uno. ¿Qué es la entrega y cómo nos entregamos?

Sri Sri: En primer lugar, entrégate a uno solo. Todo es, de todos modos, sólo uno. Comprende que todo es sólo uno y seguidamente entrégate. Cuando tratamos de entregarnos a muchos, la entrega no se produce. Puedes viajar en un solo barco a la vez. No puedes viajar en muchas embarcaciones al mismo tiempo. Por esta razón, el Señor Krishna dice, "Yo soy sólo Uno y entrégate a mí."


P. ¿El conocimiento nace de la meditación o la meditación nace del conocimiento?

Sri Sri: El conocimiento que nace de la meditación es un conocimiento auténtico. Incluso los astrólogos y los astrónomos experimentan buenas meditaciones. Piensan acerca de las estrellas, las galaxias y sobre física cuántica, y entran en meditación profunda. La meditación nace a partir del conocimiento,. Ambos - el conocimiento y la meditación – dan a luz a bhakti (devoción). Si meditas, una fuente de devoción fluye en tu corazón. Bhakti también se eleva en el corazón de la persona con conocimiento. Todos son uno. Ellos parecen diferentes sólo en la superficie.

P: Al principio había silencio. Luego apareció un impulso y se manifestó como palabra. Por favor, cuéntanos el mecanismo, por el cual, el impulso de ayer se convirtió en el pensamiento de hoy.

Sri Sri: ¿Han oído todos hablar de Anadi y Anant? Aquello que no tiene principio ni fin. Nadie sabe cuando empezó. Está presente desde millones de años. Si no sabemos cómo empezó, ¿cómo podemos saber cuándo terminará? Los niños suelen preguntar, “¿Qué hay por arriba del cielo?, ¿Hasta dónde llega el cielo?, Queremos ir por arriba de este cielo”. Hablan desde la ignorancia. Ellos dicen que este cielo es una cortina y que quieren ver más allá de él. El cielo es ananta. No tiene fin.


P. ¿Sí no tenemos que hacer nada durante la meditación, ¿Por qué hay tantos tipos diferentes de meditación?

Sri Sri: La mente queda fija en diferentes tipos de hábitos, pensamientos y sentimientos. Por eso Patanjali Maharshi * ha dado tantas técnicas para alcanzar samadhi. Maharshi Patanjali dice que se puede alcanzar meditando acerca de Dios o respirando de maneras diferentes. Gorakhnath (un yogui del siglo 11) ha dado cerca de 108 técnicas de meditación. En nuestro país, desde siglos atrás, se han utilizado diferentes técnicas para la meditación. La gente tiene diferentes hábitos, patrones de pensamiento y sentimientos - es por eso que tenemos diferentes técnicas de meditación. De modo que las personas puedan experimentar la meditación, a través de una u otra técnica.


P. ¿Qué debe hacerse con personas que hablan muy bien, pero actúan de manera exactamente contraria a lo que dicen?

Sri Sri: Anukampa, entiende que lo están haciendo desde su ignorancia. Y al actuar de esta manera, se generan problemas a sí mismos.


P. ¿Cuál es tu sugerencia para aquellos que quieren que el mundo concuerde con su intelecto agudo?

Sri Sri: Sí, agudiza tu intelecto, pero no creas que puedes beber a través de los ojos. Sólo puedes ver a través de los ojos. No puedes beber a través de la nariz o de los oídos. Del mismo modo, puedes saber acerca de lo divino y satisfacer tu intelecto. Sin embargo, si con la inteligencia entiendes que no hay Dios, entonces no tendrás la experiencia. ¿Puedes escuchar música a través de los ojos?
Así como cada órgano de los sentidos tiene su función, a Dios se lo puede conocer sólo con el corazón. Más allá de la inteligencia sólo hay Divinidad. Sin embargo agudiza tu intelecto para volverte silencioso, fuerte y dotado.



P: No quiero renacer como ser humano, porque hay muchas personas crueles. ¿Por favor dime qué debo hacer?

Sri Sri: Hay un dicho en sánscrito que dice, "Mis saludos a la gente cruel primero, luego a la gente buena". Esto significa que la gente cruel es un ejemplo sobre cómo no hay que ser. Se dañan a sí mismos, pero nos dan una lección. En segundo lugar, si sólo hubiese personas buenas en el mundo su valor se reduciría. ¿Has visto la estatua de Lord Natraj (forma danzante del Señor Shiva)? Por debajo de sus pies, hay un rakshasha (diablo). En el mundo hay gente mala, pero deberían estar debajo de los pies de la gente buena.
Debes pensar en cómo puedes transformar a estas personas malas en personas buenas. Ya sabes, nadie es malo o cruel de nacimiento. Son lo que son debido a dos razones: en primer lugar, están sufriendo en la vida. En segundo lugar, están actuando desde la ignorancia. Si eliminas su sufrimiento o su ignorancia, se convertirán en seres humanos buenos.


P. ¿Qué debo hacer para ser el más querido por Dios o estar en la lista de las 10 personas más próximas a él?

Sri Sri: El deseo, de estar en el top ten y hacer Seva, es lo suficientemente bueno para mantenerte en el camino correcto. Esta es una competencia sana. Deberíamos tener ese tipo de competencia.



(De la Oficina de Su Santidad Sri Sri Ravi Shankar)


* Maharshi Patanjali compiló los Yoga Sutras (antiguas escrituras sobre Yoga) alrededor del 3º- 4º siglo a.C.




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