Protege la mente con conocimiento

Sri Sri dijo hoy: ‘Protege la mente con conocimiento’
India (Centro Internacional de El Arte de Vivir, Bangalore), 10 de agosto

P. ¿Podría por favor explicar los cinco elementos?
Sri Sri: La totalidad del mundo está hecha de los cinco elementos. Honrar el elemento tierra significa no contaminar la tierra con plásticos, fertilizantes y productos químicos tóxicos. Significa ser conscientes del medio ambiente.
Honrar el agua no significa colocar flores en agua. Hay escasez de agua potable. Primero, contaminamos el agua, y luego el agua contamina la tierra. En el siglo pasado, la gente no sabía nada sobre jabones. En este país (India), la gente usaba sólo cenizas de carbón vegetal y polvo de nuez de sapindo para lavar los platos. Usaban cúrcuma y muchos otros elementos herbales, que son biodegradables.

Existe una gran tradición de honrar los ríos. El río no quiere que le ofrezcas flores o frutas. Ésa no es la manera de hacer pooja (rendir culto). Asimismo, arrojando aguas residuales o basura en los ríos, ¿cómo puedes decir que estás haciendo pooja? Pooja significa honrar y sólo puedes honrar plenamente cuando dejas de tirar aguas residuales, desechos y plásticos en los ríos.
En ningún lugar de las escrituras dice que debes poner flores o frutas en el río. Por supuesto que una forma de honrar es con flores, y son biodegradables. Pero debemos dejar de arrojar basura.
Hace unos pocos años se podía beber agua directamente de los ríos. Hoy en día, ningún río es apto para beber ni siquiera a cien kilómetros de su fuente. Antes, el agua de los ríos era apta para beber incluso a miles de kilómetros de su fuente. Estamos vertiendo demasiada basura industrial en los ríos. Esto no es honrar el jal tatva (elemento agua). Los cinco elementos son parte de la creación. Debes honrar esta hermosa creación y mantenerla.

Luego está el elemento aire. Necesitamos tener energía limpia. Hemos entregado cocinas que no hacen humo en las aldeas de Maharashtra, y tuvieron mucho éxito.
Luego está el elemento espacio. Este elemento es muy abstracto. No se puede capturar el espacio. Cuando salvas tu mente de la negatividad, estás llenando el espacio con alegría. Entonces el aire alrededor se vuelve de ese modo. Puedes crear un espacio de desconfianza, enojo, codicia, celos y egoísmo. O puedes crear un espacio de diversión, alegría, confianza y coherencia. Puedes crear un espacio placentero a tu alrededor. Si siempre hablamos negativamente de todos los errores, entonces no hay ningún lugar en la tierra donde realmente podamos sobrevivir. Todas las personas son imperfectas. Cuando tratamos de ver la perfección en los demás, entonces nos olvidamos de ver nuestra propia imperfección. Protege el espacio, salva la mente a cualquier costo.

P. Hay muchas cosas en mi vida que creo que no están bien. No sé qué hacer con estas cosas.
Sri Sri: Cuando dices, ‘No está bien, no está bien’, la semilla de lo que ‘no está bien’ está impidiendo que tu mente se relaje. ¿Cuándo te vas a dormir? Cuando todo está bien, cuando hay comodidad. Cuando te aferras a la incomodidad, ¿cómo puedes estar cómodo? Tienes que aceptar las cosas como son. ‘No está bien, no está bien’ te mantiene totalmente afuera. Esas imperfecciones están allí por una causa o un propósito. Va a estar bien; llevará algún tiempo.

Las cosas están bien de la manera en que están ahora.
Estarán bien en el futuro.
Lo que haya sucedido en el pasado estuvo bien.

Cuando entiendes esto, te relajas y en esa relajación puedes meditar. Cuando quieres retirarte es nivriti, pero cuando quieres salir (del descanso) es pravritti. Entonces puedes actuar. Cuando estás cansado pero te aferras a lo que no está bien, entonces no te puedes retirar. Cuando tienes que calmarte, ¿qué dices? ‘Todo es perfecto,’ de lo contrario no te puedes calmar, ¡no puedes actuar! No es ni pravritti, ni nivriti.

El Dhyan yoga es nivriti, el Karma yoga es pravritti. La mayoría de la gente se aferra a lo que ‘no está bien’ y no se pueden relajar, disfrutar la vida, calmarse, ser creativos. Se aferran a la semilla de lo que ‘no está bien’. Esa persona, esta situación, el gobierno, la administración: nada está bien. Luego se trata de ti: no estoy bien. Sutilmente, se refleja en ti que no estás bien. Entonces no te gusta ese sentimiento y para ocultarlo, creas muchas justificaciones y la mente se confunde.
Si tamogun es demasiado, no conoces pravritti ni nivriti. Cuando hay Satva, entonces sabemos qué hacer, cuándo actuar, si actuar o no. Cuando prevalece Rajogun, se está a mitad de camino: lamentas y actúas. Muchos de nosotros actuamos porque lamentamos. La madre reprende a su hijo, lo lamenta y luego se vuelve amable. En Satva, no lamentas, te retiras y te relajas, hay claridad.
En Rajogun, hay confusión y caos.
En Tamogun, hay total inercia y letargo.
No hay un límite estricto entre los tres gunas. Es muy fluido, uno fluye en el otro.

P. ¿Cómo protegemos nuestra mente?
Sri Sri: Es una gran tarea. En el Geeta dice que hasta las personas más brillantes se confunden sobre qué hacer y qué no hacer y cómo manejar la mente. Proteger la mente es una enorme tarea pero hazla con conocimiento. Hasta este momento, mira todo lo que ha ocurrido. Este Momento. ¡Todo se ha ido! Terminó.
Despierta.
Cuando estás lleno de energía, de prana, de pronto ves que todo se ha ido. ¡Ahora! Todo lo que ocurrió está bien. Piensa en qué hacer ahora. A veces 100 por ciento de lo que haces tendrá éxito, a veces no. El granjero sabe que no todas las semillas que siembra echarán brotes. Toma las semillas y las arroja en el campo y no se preocupa de que esta semilla echará brotes, ésta no.

De ahora en adelante, es un nuevo capítulo. Cada día es un nuevo capítulo. Trae esta concientización una y otra vez. Todo el mundo está lleno de mi atma (alma): Soy todo. Es una sola chetna (Conciencia). Esta conciencia penetra en una persona de una manera, en otra persona de otra manera. Es un océano con muchas olas. Si esta visión te llega aunque sea por sólo cinco segundos, entonces habrá una transformación tan trascendental en tu cuerpo y mente. Entonces una comprensión brotará en ti: ‘¡Aho!’

Todas las preocupaciones se van. Sólo por un segundo, reconoce que soy sólo Yo en mi enemigo. Yo mismo he comenzado el Juego. Entiende esto pero no lo conviertas en un estado de ánimo. Ten este entendimiento sólo en el estado nivriti, no en el estado pravritti. Si traemos advaita (no dualidad) en vyavahar (comportamiento), sólo creamos más bhrama (falsa ilusión). En pravritti, vemos la dualidad.
Tomar la forma humana es imposible sin pravritti. Cuánto pravritti y nivriti deberíamos tener es una cuestión muy sensible. Cuando hay más pravritti, uno se vuelve demasiado negativo y quiere estar en nivriti.

En India, dand (castigo) se llama shiksha (educación). La palabra saja (castigo) viene de shiksha (educación). Antes, no se castigaba a alguien por enojo sino por compasión. Cuando había demasiado pravritti en alguien, se lo ponía en una habitación (prisión) dándole alimento, sueño y descanso. Como un médico manda gente al hospital cuando el cuerpo está enfermo, cuando nuestro kritya está enfermo entonces el karta (hacedor) es puesto en prisión. Cuando tienes tanto pravritti como nivriti eres exitoso.

(De la Oficina de Su Santidad Sri Sri Ravi Shankar)
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